

། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧེ་བཛྲ་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཏནྟྲ་རཱ་ཛ་དྭི་ཀ་ལྤ་མཱ་ཡཱ་སྱ་པ་ཉྩི་ཀ་སྨྲྀ་ཏི་ནི་པ་ད་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྱུ་མ་བརྟག་པ གཉིས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བླ་ཆེན་དང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མགོན་བཏུད་དེ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསལ་བྱེད། །ཅུང་ཟད་ཙམ་འདི་དྲན་ཕྱིར་བྲི། །དང་པོར་རེ་ཞིག་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ གཞུག་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་དང་།བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། འབྲེལ་བ་དང་། དགོས་པ་དང་། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ནི་བརྗོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ།།དེ་དག་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་འབྲེལ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་ རྫོགས་པ་ནི་དགོས་པའོ།།འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ། །དེ་ཡང་། གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །འབྲས་བུའི་ གཙོ་བོ་དམ་པ་བཞེད།།གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་མིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་འབྲས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དང་པོར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་གང་ཞིག་གང་གི་ཚེ། གང་དུ། གང་ལས། གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྨོས་ཏེ།འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དང་གཞན་ལས་མ་ཡིན་པའོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་བ་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའོ། ། དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ན་འདི་ཐོས་ལ་གཞན་དུ་ནི་གཞན་དག་ཐོས་པ་སྟེ། དེས་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཐོས་པ་མང་པར་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །གང་དུ་ཐོས་ཤེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའོ། །གང་ལས་ཐོས་ཤེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ལས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལས་སོ། །གང་དང་ཞེ་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས པ་ཐམས་ཅད་དང་།སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །འདི་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཐད་པ་མ་ཡིན། །དང་པོའི་ངག་ཇི་སྙེད་པ་འདི་དག་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་ པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།མ་ཡིན་ཏེ་འཆད་པ་པོ་ང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་བསྐོར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ནི་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ།སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་ སྡུད་པ་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དགོངས་པ་འདིའི་དབང་གིས་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་པའོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་།ཆོ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཉིད་འདུལ་དབང་གིས་བཙུན་མོར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ག་ནི་བླ་མའི་ཡང་ བླ་མའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་།རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའོ།

在印度语中名为：《胜乐金刚大续王二品幻化五种忆念论》
藏语中名为：《续王大胜乐金刚二品幻化难释忆念论》
顶礼世尊胜乐金刚！礼敬金刚上师大师及胜乐尊主！为稍作明晰胜乐金刚之义，故书写此忆念。
首先为引导具有正见者，应当阐述能诠、所诠、关联、目的及胜义等。其中"如是我闻"等文句为能诠。世尊吉祥胜乐及空行母等为所诠。此等能诠与所诠之相互关系为关联。通过入坛城等前行，断除一切障碍后，自然圆满无上大乐三身即为目的。令无量轮回众生随愿获得增上生及决定胜的圆满利益即为胜义。
如云："为利他圆满佛果，此为最胜殊胜果。非为佛陀等他果，故说此果为彼果。"
为显示何人、何时、何处、从何处、与谁同在等五种义理，故说"如是我闻"等。"如是"即下文所说一切续义之本性，与"闻"相关。"我"即非他人。"闻"即以听闻识所摄受而非亲证。"一时"即于某时听闻此法，他时听闻他法，由此表明结集者多闻。"世尊"即具菩提心自性者。
若问于何处听闻？即于一切如来身语意金刚佛母之莲花中。"如来"即无量如来。"身语意"即以身金刚等差别显示三种菩萨。"金刚佛母"即瑜伽母，彼等莲花即智慧本性之楼阁。
若问从何处听闻？即从世尊本身，即从一切法同一自性金刚持处。与谁同在？即与毗卢遮那等一切如来、身金刚等诸菩萨、空行母等诸瑜伽士同在。
此说不应理。何以不应理？若谓最初之语皆非圆满佛陀亲证，此说不然，因为世尊自身广说"我是说法者"等语故。又若说世尊已转法轮而入涅槃，此说不然，因为以无住涅槃故世尊常住，随众生根机以种种色身、语言说法，故不应完全涅槃。
如云："诸佛不入涅槃中，正法亦复不灭没。"此是显示结集者。依此密意而说"安住"，即以所化众生种种意乐差别而具四威仪安住。"如是我闻"等中"安住"者，即具种种神变及神通而安住。
"一切如来"即毗卢遮那等，彼等身语意以不可分故为金刚。为调伏而示现佛母，彼等莲花即随顺宣说上师之上师法之楼阁。

 །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་བཅོམ་པ་ཡང་ཡིན་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །བརྩོན་ འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་པ།།དྲུག་པོ་དག་ནི་བཅོམ་པར་ཐོབ། །ཅེས་པའོ། །ཡང་ནི་འཇོམས་པས་ན་བཅོམ་པ་སྟེ་བདུད་རྣམ་པ་བཞིའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཉོན་མོངས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤོང་བ། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བཅོམ་པར་བརྗོད། །ཅེས་པའོ། ། བཅོམ་ལྡན་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ལས་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་རྫོགས་པ་སྟེ། གྲགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ནི་དེས་བཅོམ་པས། །རྣམ་པ་བཞི་པ་ཚངས་པའི་གནས། །སྐད་ཅིག གཅིག་གི་དུས་སུ་ནི།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་དུ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ་ཚད་མེད་པའི་རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པར་གནས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་ཆུབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཞེས་འདིར་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །ཡང་འདི་ སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སྟོན་པ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་མངའ་བའི་གཙོ་བོའོ།།བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཐོས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ནའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་ཀུནྡ་ལྟ་བུར་སྣང་བའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་འདི་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་དེས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་བཙུན་མོའོ། །དེའི་བྷ་ག་ནི་ཨེའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་དེར་གནས་པའོ།།བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་མངའ་བའི་གཙོ། །བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་ཆེན་དུ། །ཁུ་བའི་རྣམ་ པས་ཡང་དག་གནས།།དེ་མ་རྟོགས་པར་བདེ་ཡོད་མིན། །བདེ་སྤངས་དངོས་མེད་པར་དེ་མིན། །ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འབྱུང་བ་ལའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དམ་པ་ ཡི།།བྷ་ག་ཨེ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་།བདེ་བ་ཅན་དུ་དེ་བཞུགས་སོ། །འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །ཞེས་བྱའོ། །འཆང་པ་པོ་ང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་སོ། །ཆོས་ཀྱང་ང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།།རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཀུན་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ།གང་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །གང་ཡང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ།།དེ་ཡང་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མ་མོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིའི་དོན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། ། མ་མོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གི་རིམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འོ་ན་མ་ཞུས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཞེས་བྱ བའི་ཉེ་བར་དགོང་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མཛད་ཟེར་བ་དེ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདི་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ།དེར་དང་པོ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ན། འདི་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་པའོ།

我来将这段藏文翻译成简体中文：
世尊这一称号如前所述可以解释。由于具足"摧伏"和"具足"两种含义，故称为世尊。如云："圆满具足吉祥、名声、智慧、自在、妙相以及精进这六种功德，故称为摧伏。"又因能摧伏，故称为摧伏，这是因为摧伏了四魔之敌。如云："以智慧断除烦恼，因此称之为摧伏。"
那么，世尊具有何种特征呢？"如是我闻"这一说法是从四梵住中获得的圆满，依据名声而显示为中性词。如云："由彼摧伏二障故，四种梵住，在刹那间，世尊现证。"这里其他人说，以这些无量的自性殊胜安住于一切相续中，以一切种智彻底证悟现前。
又"如是"指具有三十二相及八十随好的导师、主尊。"我"指贪欲心。"闻"指教法。"一时"指某一时刻。"世尊"指如白莲般显现的世俗菩提心。一切如来的身语意即是这些，以彼等无分别三摩地之理而为金刚，又因调伏大贪欲者的缘故而为佛母。其佷伽具有阿字形相，住于楼阁中。"安住"指为利益大贪欲所调伏者而住。
如说："导师具三十二相，主尊具足八十随好，于佛母佷伽大乐中，以精液相而善安住。若不证此则无乐，离乐无实相亦非。"其他人如是说。
又"如是"指法身。"我"指报身。"闻"指化身。"一时"指俱生的现起。"世尊"指三身无别大乐自性。"一切如来身语意金刚佛母佷伽中安住"指具足安住。
如说："殊胜金刚佛母之，佷伽阿字为自性，佛陀珍宝之函中，安住于彼具乐处。说法者我法亦我，具众眷属闻者我。"
"持者我"指报身。"法亦我"指以法身方式所证法之自性。"具众眷属闻者我"指化身。此处总义为：于法源楼阁体性中，世尊三身体性一切如来、菩萨及瑜伽母等心中恒时流转，以其体性具足安住。其中作为因位之主尊金刚萨埵即是法身，具坛城之坛城主大持金刚即是报身，以种种方式于十方利益众生者即是化身自性。
如云："金刚法及佛，瑜伽母及空行母等。"此中含义为：金刚法即法身，同样佛即报身，空行母等即化身。这是对"如是"等词一一相传的口诀次第解释。
关于"世尊说"等，若问为何在未请问的情况下说"世尊说"这样的引言，对此其他人说，因为这是从《喜金刚续》三十二品中第二品而来，因为在彼处首先宣说了眷属请问等，所以这一切都很恰当。

 །ཞེས་ཟེར་ན་དེ་དག་ནི་འཐད་པ་མ་ ཡིན་ཏེ།འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་པོའི་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲ་བ་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་པོའི་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྐུས་རྟག་ ཏུ་འབད་པ་མེད་པར་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་སྟེ།དེས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ན་ཞུ་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་ཅི་ཞིག་བྱ། ཡང་གསུངས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ང་ཡིས་གསང་བྱས་དེ་ཉིད་གང་། །སངས་ རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ།།རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འདོད་པ་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་ དང་ཐུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ན་སྙིང་པོའོ།།ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། རྗེ་བཙུན་ཏེ་གུས་པ་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བ་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་འང་སྦས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་མཆོག་ ཏུ་གསང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་དེ།གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉོན་ཅིག་པའོ། །སུ་ཞེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་ འདི་དག་ཞུ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ།མི་ཕྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་སེམས་སོ། །སྲིད་གསུམ་གཅིག་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདི་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ལ་གནས་པས་སོ།།ཡང་ན་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །ཤེས་རབ་རིགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་རོ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དེས་གང་བའོ། །དེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྟན་ཏོ། །རྟག་ཏུ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ།།དམ་ཚིག་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཅིག་ཅར་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ནི་ཀཱ་རུ་ཎ་ སྟེ།དེ་ལ་ཀཱ་ནི་བདེ་བའོ། །རུ་ནི་འཛིན་པའོ། །མཁའ་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མ་ལུས་པ་རྣམས་སམ། ཡང་མཛའ་བཤེས་དང་དགྲ་དང་བར་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་རེ་བ་མེད་པར་མཉམ་པར་འཇུག་པས་བདག་ཉིད་ ཆེ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆེན་པོའོ།།ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ ཅན་ནི་རྒྱུད་དོ།།ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ལྟ་སྟངས་ནི་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགུག་པ་ནི་དྲང་བའོ། །བརྡ་ཆེན་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་གི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པའོ། །མཐུ་ནི་ནུས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་གོ་སླ་བ་ཁོ་ནའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ ལྟར་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བའི་ཆོ་གའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཞུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ས་བོན་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ས་བོན་སྙིང་གར་གནས་པ་ནི་གནས་པའི་རྒྱུའོ། ། ཡང་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཏེ་ཐོག་མར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
如果这样说的话，那些都是不合理的。因为是以"如是我闻"等开首之语来解释的缘故，而且在《空行母金刚网》中也说明金刚心是最初觉悟的永恒本性的缘故。再者，世尊以咒身无需勤作而随顺利益他人，他按照所化众生根机如实示现，那么何需请问者等呢？
又说道："咄咄金刚空行母，我所当秘密真实义，一切诸佛所顶礼，以金刚供养加持力，我今为说汝当听。"
关于"一切如来"等，一切如来即如虚空所说诸佛。彼等之身语意即是无分别故为心要。是何等呢？即尊主，为度敬信者故。"较秘密更为秘密"中，秘密是指金刚瑜伽母众，因为对声闻等也极其隐秘的缘故。较彼更为秘密者，即法身本性的吉祥黑鲁卡本体，因为是利他方便的缘故称为心要。
"喜金刚"是指无缘大悲与智慧的本性，听此。"谁是金刚萨埵"等。这些词句是在请问之后所说的。关于"不可分"等，金刚即是心。"三界一体"是指无分别性。"智慧"是指印。"理趣"连接至"双运"。"此"是指住于心中。或者"以此"是指无缘。"智慧理趣"是指无分别性。由此显示法身。
关于"大智慧"等，智慧是方便与智慧的本性。对于福慧圆满相续终极者们而言，为令未获证悟者迅速圆满证悟，故称为"大"。其味是无上大乐，以此充满。由此显示报身。
关于"常"等，"常"是指一切时。"誓句"是指所化众生。因为同时圆满彼等世间与出世间利益，故"趣入"，此处略示化身。
关于"喜"等，"悲"即"karuna"。其中"ka"是乐，"ru"是执持。或是对虚空、众生、生处等一切差别，或是对一切亲怨中庸众生，无缘而不求回报地平等趣入，故其本性广大，此即是"大"。"智慧"是指完全无颠倒的本性。对于开示此义者也称此名，如同般若波罗蜜多经卷也称为般若波罗蜜多一样。具有智慧与方便本性即是续部。
关于"视线"等，"视线"是指堕罪等。"召请"是引导。"大手印"是瑜伽母们的身语表示。"力"是能力。其余易解。
关于"瑜伽母"等，"如何仪轨"是指如实仪轨。一切如来入住为前行的种子，转变种子是生起因；其后为除一切众生痛苦而放射悲心的种子住于心间是安住因。
又"力"是指神通。"智慧"是指真如。"识"是指金刚教典等。"诸天"是指黑鲁卡之相。"如何生起"是指如前所说当生起。关于"最初"等，"一"是指金刚萨埵之相，即最初具五现证本性者。
（注：文中提到的梵文咒语"karuna"已按要求列出了藏文对应的解释，即"ka"为乐，"ru"为执持的意思。）

།ཧེ་རུ་ཀའི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐ་མལ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དད་པའི་སྐུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ནི་དངོས་པོ་སྟེ་དེས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ།།དངོས་པོའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་འཆིང་བ་སྟེ་དེས་བཅིངས་ པའོ།།ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་སྟེ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིར་དངོས་པོས་འཆིང་བ་ཡིན་ཞེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་དངོས་པོའོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའང་ཡོངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདི་ཉིད་ནི་རང་གི་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་མེད་པ་ནི་ཡོངས་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ་དངོས་པོ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བསྒོམས་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་གསུངས་སོ།།དེ་ཡང་གསུངས་པ། ཁ་དོག་དངོས་པོར་ལྷུང་འགྱུར་ཏེ། །དངོས་མེད་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཤེས་ནས་ཡོངས་གྲོལ་ཏེ། །དངོས་མེད་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ལུས་ལ་གནས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་དབུགས་དབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ།།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་བདག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ལུས་གནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གནས་ཀྱང་ངོ་། །ལུས་ཀྱིས་མི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་ན་ལུས་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ རང་བཞིན་མ་ལུས་པར་ནུབ་པས་སོ།།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་བདག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མི་མཉམ་པ་དང་། མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ལུས་གནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ངོ་།།ལུས་ཀྱིས་མི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་སྟེ། སྟོན་པ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཡང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ཕྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །མི་ཕྱེད་མ་ཞེས་དེ་རབ་གྲགས། ། སྐྲ་རྩེ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ནི་ཕྲ་བར་རབ་ཏུ་བཤད། །བེམས་པོས་བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་གཟུགས་མར་ཡང་དག་བསྟན། །གང་ཕྱིར་ལུས་ལས་བྱུང་བས་ན། །དེ་ནི་བཟང་མོར་རབ་ཏུ་བསྟན། །གཡོན་གྱིས་གང་ཞིག་འཁོར་བ་ནི། །གཡོན་པ་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ལྷ་མོ་གང ཞིག་རྟག་དུ་ཟླུམ།།གཡོ་ལྡན་མ་ཞེས་དེ་རབ་བརྗོད། །གང་ཞིག་རུས་སྦལ་རྣམ་པ་ལྟར། །སྐྱེས་པ་རུས་སྦལ་སྐྱེ་བར་གསུངས། །དངོས་ལ་དངོས་པོ་གང་གནས་པ། །དེ་འདིར་དངོས་པོ་མི་བརྗོད་དོ། །གང་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འཁྲུ་བས་ན། །མཁས་པས་དབང་བསྐུར་མ་ཞེས་བསྒྲགས། །ཉོན་མོངས་སུན་ འབྱིན་བྱེད་པའི་ཕྱིར།།ཉེས་པ་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་ཞིག་ལུས་ལ་འདེབས་བྱེད་པ། །ངེས་དེ་འདེབས་མར་རབ་ཏུ་གསུངས། །མ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་མ་མོ་ཞེས་བྱར་བཞེད། །གང་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ན། །ཐམས་ཅད་མ་ཞེས་ཡང་དག་བསྟན། །བསིལ་བ་སྟེར་བས་ བསིལ་སྟེར་མ།།ཚ་བ་སྟེར་ཕྱིར་དྲོད་མ་ཡིན། །ཆོག་ཤེས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །བུད་མེད་ཅེས་བྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །སྡིག་སེལ་མ་ཞེས་རབ་བསྟན་ཏོ།

这是一段关于密宗修持的论述文献，我将为您完整翻译：
这所谓的喜金刚生起之因是一种比喻，也是瑜伽母们的续部所作。关于"以事物自性"等，对于作为凡夫对立面的无上菩提本性的所化众生们所信仰的身相即吉祥喜金刚之形相是事物，由此而得解脱。
被事物束缚所束缚，这里的事物是指蕴等颠倒之法。这就是束缚，为其所束缚的意思。如果完全了知它就能解脱，这是指完全了知事物，即从所取能取中真实解脱。如果问为什么事物会成为束缚，是因为轮回的事物本身就是涅槃的因。
因此"应当修习事物"是指方便智慧本性的诸尊就是事物。"应当修习"即是应当熟习。"遍知无事物"中，无上大乐的本性即是无事物，因为是无二的本性。这就是应当以自证方式来证悟的意思。
同样，关于"喜金刚"，意思是应当修习一切事物的本性与自身语意无二。"完全了知无事物"中，通过修习事物本身无分别而说无事物。这也如经中所说："色法堕入事物中，无事物亦复如是。了知事物得解脱，无事物亦复如是。"
关于"住于身"等，住于身是有所缘，是如来的加持。"大智慧"是无所缘，是大持金刚加持的本性。"断除一切分别"是以无分别三摩地的方式。"遍及一切事物的自性"是以利益一切众生的方式。"虽住于身"是指虽住于法身、受用身和化身。"不由身生"是因为没有比这更殊胜的其他。
或者，"住于身"是广大的本性，即受用身和化身的特征。"大智慧"是无缘的方便智慧的本性。"断除一切分别"是因为一切分别的本性完全消融。"遍及一切事物的自性"是无碍且平等不平等，如虚空般遍及一切法，是最极甚深本性的法身。"虽住于身"是指虽现为身的形相。"不由身生"是指无有成就为身，即虽然导师随所化众生的根机而显现为种种形相，但实际并非如此。
[以下是关于密续中各种女尊名号的解释，我继续逐字翻译:]
关于"不可分者"等：
因为三金刚不可分离，故称为不可分者而广为人知。
以发端等差别，说她为细微者。
因为被物质所束缚，故示现为塑像。
因为从身体而生，故示现为善女。
那以左旋转者，称之为左行母。
时常圆满的天女，称之为具动者。
如龟形状而生，说为龟生。
事物中住于事，此处不说为事物。
因为普遍清净，智者称为灌顶母。
因为摧毁烦恼，示现为过失母。
于身上涂抹者，即说为涂抹母。
因随顺于母故，永称为母族。
因为普遍游行，故示现为一切母。
因给予清凉故为施清凉母，因给予暖故为暖母。
因为本性无知足，而广称为女人。
以无自性方式，示现为除罪母。

 །རོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའི་ཕྱིར། །རོ་བཅུད་མ་ཞེས་དེ་ བཞིན་བརྗོད།།ཟླ་བ་ལྟ་བུར་གཟུགས་ཅན་གང་། །མཁས་པས་ཚད་མ་ཞེས་བྱར་བསྟན། །བཞིན་བཟང་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན། །མུན་ནག་ཐིབས་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །མདོག་སྔོན་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན། །སེམས་ནི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ན། །ཐུན་མོང་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་ཚེ་རྒྱུ་ཀུན་ རབ་སྟེར་བས།།དེ་ལ་རྒྱུ་རབ་སྦྱིན་མར་བརྗོད། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ན། །དེ་འདིར་བྲལ་མར་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཆགས་པས་རྗེས་སུ་བཅིངས་ཚུལ་གྱིས། །བྱམས་མ་ཞེས་བྱར་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཡིད་འོང་འདོད་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གྲུབ་མ་ཞེས་བྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །མེ་ཡི་ཁམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ཕྱིར།།བྱིན་ཟ་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་པས། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་མ་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གང་བསྐོར་བ། །གསུམ་སྐོར་མ་ཞེས་བྱར་བར་བསྟན། །འདོད་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །རླུང་གི་འདོད་མ་ཞེས་བྱར་འདོད། །ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོར་བརྗོད་པ་ཡིས། ། ཁྱིམ་པ་ཞེས་ནི་དེ་ནས་བསྟན། །གཏུམ་པའི་ལས་ལ་གནས་ལྷ་མོ། །དེ་ནི་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱར་བསྟན། །གཞོན་ཞིང་གཡོ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཉིད་དུ་འདོད། །འདི་རྣམས་ཉིད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། གཉིས་གཉིས་རྩ་ལ་ལྷ་མོ་ནི། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་རེ་རེ་དགོད། ། ཅེས་བྱ་བ་འདིས་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་གསུམ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོབ་པས་སོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི འདི་དག་གོ།།ལྷག་པར་གནས་པའི་སེམས་དང་བཅས་པས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ། །བདེ་བའི་རྒྱུར་བརྟགས་པའི་རྟོགས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྡོམ་པས་ན་སྡོམ་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་ དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལས་འཕགས་པའོ།།ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའོ། །ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །ཆོས་ དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་འབྲས་བུའོ།།སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །ེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་བཞིའི་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་གྲངས་ཉེ་བར་དགོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ།བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ ཞེ་ན།སྡུག་བསྔལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤིའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་འབྱུང་བས་ན་ཀུན་ འབྱུང་སྟེ།མ་རིག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། སྲེད་པ་དང་། སྲིད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་སྤང་བར་བྱའོ། །འགོག་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ སྟེ།མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རང་བཞིན་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ལམ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ ཡང་དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བཤད།།ཅེས་གང་འོག་ནས་འཆད་པའོ། །ཡང་ན་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གྱུར་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་ པོ་ལྔ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་ཀུན་ནས་འབྱུང་བས་ན་ཀུན་འབྱུང་སྟེ་སྤང་བར་བྱ་བའོ།།སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་ནི་འགོག་པ་སྟེ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ།


我来将这段藏文翻译成简体中文：
为了给予一切味道，称之为味精母。任何如月亮般的形象，智者称之为量度母。被称为善颜母。以浓黑暗的方式，称之为青色母。因为心意相应，称之为共同母。当时因为给予一切因，故称之为施因母。因为远离痛苦之因，此处称之为离母。以贪爱束缚的方式，称之为爱母。为成就悦意欲望，广称为成就母。因为火界自性，称之为食火母。因为水界自性，称为极悦意母。环绕三种方式者，称为三转母。因具足一切欲望，称为风欲母。因称为家主，故此称为在家者。安住凶猛事业的女神，称之为忿怒母。因为年轻而动摇，故认为是魔女。
这些是从第二观察品第四品中"于各二脉中，女神依次各安立一尊"所分别宣说。"三事将圆满"是指获得身语意自性。"远离能取所取"是指胜义谛之理。"或者"等，"或者一切"是指这些。
具有殊胜安住心的事物性相，是为乐因所观察的证悟智慧境界。"将说律仪分类"，因为防护一切邪见故为律仪。分类是殊胜差别，即超胜声闻等道。
"阿理嘎理"是指圆满一切功德，即元音与辅音的聚集。"智慧"是指了解一切戏论无自性的本质。"方便"是指大悲心。"法身、受用身和化身"是指那些果。"身语意"是指修法。"额望玛雅"是指四字所生清净的四位女神，具有慈、悲、喜、舍的性相。
"化身轮"等是指宣说轮数的安立，是在第二观察品第三品中以"种种"等分别宣说。
关于"四圣谛"等，何为四圣谛？"苦"等，苦是指三界的识、名色、六处、触、受、生、老死的自性，应当了知。因为集起故为集，即无明、行、爱、有的自性，应当断除。灭是指有漏蕴处界的违品及对治自性的心心所完全不生，应当现证。以离三界贪为前导的修行，随顺断除烦恼的自性，即无常、苦、空、无我等对治之道，应当修习。
这也是如下所说的声闻部之说法。或者，因为诸行变异及具足三苦，三界诸蕴即是苦，此应了知；依止所依的五取蕴业惑及习气相应即是集，应当断除；远离一切戏论、具足无上方便智慧本性的本尊相即是灭，应当证悟。
（注：文中未见需要四重对照显示的咒语或种子字）

 །ཐ་མལ་བའི་རྣམ་ པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་།ངེས་པར་ལེགས་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ནུས་པ་ཅན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ལམ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ སྟོང་པའོ།།སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་མནོ་ཞིང་བསམ་པས་ན་མ་སྟེ་སེམས་ཡིན་ལ། ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པས་ལྷ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་ པ་ནི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ནི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། ཅུང་ཟད་བདེ་བ་དགའ་བ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་སོར་བཤད་པར་ བྱའོ།།སྡེ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བསྟན་པ་ཙམ་སྟེ། དེ་ཉིད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གནས་བརྟན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་སོར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐུན་ཚོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་ དབྱེ་བས་བསྟན་པས་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་སྟེ།ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་དབྱེ་བའོ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་ལའོ། །དེ་ལ་སྙིང་ག་དང་མགོ་བོའི་འཁོར་ལོ་དག་ནི་ཟླ་བ་དང་ཐབས་ སོ།།ལྟེ་བ་དང་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཉིན་མོ་དང་ཤེས་རབ་བོ། །འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རླུང་རྣམས་ཡང་དག་པར་འཕོ་བ་སྟེ། རླུང་གི་ཤིང་རྟ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞོན་ནས་རྩ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཡང་དག་པར་འཕོ་བའོ། །དུས་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་ ལ་བྱ་སྟེ།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་ན་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་དབྱུག་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྩ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པས་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། ། ཐུན་ཚོད་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དག་ལ་སྟེ་ཆུ་ཚོད་བཞི་པོ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་འདབ་མ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཞི་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ། ཨེ་བཾ་མ་ཡཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བཞིའོ། །ལྟེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི འཁོར་ལོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་རོ།།ཾ་ཡིག་གི་གཟུགས་ཅན་མའི་ཤེས་རབ་མ་ནི་རེག་ཏུ་མི་རུང་བས་ན་གཏུམ་མོ་སྟེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེག་པར་མི་ནུས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འོད་དང་ལྡན་པས་ནི་འབར་བ་སྟེ། ངོ་བ་དང་དུ་བ་དང་། འོད་ཟེར་ འཕྲོ་བ་དང་།འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་སོང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཅན་ པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར་པ་བསྲེགས་ཞེས་བྱ་བ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་སྟེ།ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རས་བསྲེགས་པར་གྱུར་པས་ཐལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སྣང་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས་བསྲེགས་པའོ།།དེའི་རྗེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་པདྨ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་ཅིང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཐིམ་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་རྟོག་པའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་ པ་བསྲེག་པར་བྱའོ།།ཧཾ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་མི་ཤིགས་པའོ། །རི་བོང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་སྟེ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་བར་དུ་རང་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ།།དེ་ཉིད་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གང་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མུན་པ་དང་བྲལ་བས་ན་རི་བོང་ཅན་ཡིན་གྱི། གཞན་ཐུན་མོང་གི་ དངོས་གྲུབ་རྨོངས་པའི་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

这段藏文的直译如下：
作为对治凡俗相的本尊清净相为先导的空性与大悲不可分离,具有增上和决定胜义圆满功德力的无垢方便智慧三摩地即是道,应当修习。所谓自性真如即是空性。所谓咒语真如,以思维和作意而言,nama是心,tra是救护即大悲。为利益众生而显现,这就是咒语真如。所谓本尊真如,即是以如镜智等诸智慧使本尊清净,这就是本尊真如。所谓智慧真如,即是不二智慧,因为无颠倒故为真如。
所谓四喜等的教授,这在第八品中以"些微快乐为喜"等分别解释。所谓四部也仅是教示,这在第二续第四品中以"化轮上座部"等分别解释。从"月日"开始直至"时分"为止,是以昼夜差别而显示咒语本性四轮的清净。所谓月日是夜晚和白天的区别。所谓阿利嘎利是方便智慧的区别,即在夜晚和白天。其中心轮和头轮是月亮和方便,脐轮和喉轮是白天和智慧。
所谓十六变迁,即是诸气正确运行,乘于气乘上的智慧本性之智慧光明,在二脉中正确运行。所谓十六时变迁是指昼夜,报身轮因十六变迁清净故有十六瓣。化身轮因六十四分钟清净故有六十四瓣。大乐轮因三十二脉时清净故有三十二瓣。所谓四个时段是在昼夜中,因四个时辰二者清净故法轮有八瓣。这一切都是四四,即从"诶旺玛雅"开始的一切都是四。
所谓"在脐处"等,脐处即是化身轮六十四瓣莲花的中心。具唵字相的智慧母因不可触知故为忿怒母,一切分别念都无法触及,是一切法不可分离的本性。具光故为燃烧,具有光明、烟、放光、燃烧等本性。她前往法轮八瓣中心,五如来等以及眼等,即是五蕴本性和四大种分别念的本性形相,住于莲花中心变成吽字而焚烧,即是完全融入一味,如同烧尽各种颜色布料成为灰烬一般,种种分别念在无相无分别智慧源中焚尽。
之后在报身轮十六瓣莲花极喜源中,以受用圆满身相完全融入,之后在大乐处焚尽一切分别薪柴。所谓"吽"即是从一切违品分别念解脱的不坏。所谓"具兔"即是空性和大悲甘露本性的菩提心月,是至尽轮回际作自他利的最胜大乐本性。这即是十力、无畏、十八不共法等功德圆满,远离我执和我所执等黑暗,故为具兔,而非其他共同成就愚痴业的本性。
对于种子字和咒语的解释如下：
（འ་ལི་ཀཱ་ལི，आलिकालि，ālikāli，阿利嘎利）
（ཧཱུཾ，हूं，hūṃ，吽）
（ཨེ་བཾ་མ་ཡཱ，एवं मया，evaṃ mayā，诶旺玛雅）

།ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྟེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་ལྟེ་བ་ནི་ཐབ་ཁུང་ངོ་། །རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱིན་ཟ་ནི་གཏུམ་མོ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རླུང་གིས་ གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པ་ནི་འབར་བའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། བསྲེགས་པ་ནི་གསལ་བའོ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། དེས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སུ་གྱུར་པའི་སྲེག་བླུགས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། ། བསྲེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའི་སྲེག་བླུགས་དང་བུད་ཤིང་སྟེ། ཧཾ་གི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བྱའོ། །ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པའི་ཧཾ་ནི་གཟར་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཛག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁུ་བའི་རྒྱུན་འབབ་པས་མཉེས་པར་གྱུར་ཅིང འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ།།རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་རིགས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྣམ་བུ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་སྒྲིབ་ཅིང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་ཅིང་འཛིན་ པར་བྱེད་པས་ན་སྟེ་གཞུང་གི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་དང་པོའི་བཤད་པའོ།། །།འཇིག་རྟེན་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་གཞུག་པར་མི་ནུས་སོ།།ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་ པས་དང་པོ་གཏོར་མ་ཕུལ་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ།།ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་དེ་ལས་དང་པོར་གཏོར་མའི་སྔགས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཏོར་མ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གང་ཅུང་ཟད་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ལ་ དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་དེའི་སྔགས་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོར་བྱའོ།།ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྲུ~ཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་བོན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་འདི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམས་ཅད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་དེའི་འོག་ཏུ། ཨོཾ་དེ་ཝ་བི་ཙུ་བཛྲ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྔགས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འདུལ་བའི་དབང་གིས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། ཕུཿཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ནི་ཆར་འབབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུཿགཉིས་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྔོན་དུ་སྤྲུལ་ལ་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་མཐའ་ཡས་མནན་པའི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་བྲིའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ སྐྱོང་བ་མནན་པཿབྲིའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ།།དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞལ་བརྒྱད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གྷུ་ཊྱ་གྷུ་ཊྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་རྣམས་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་བཟླས་པས་དབབ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་གནོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ ལས་རྣམ་པ་བདུན་ལ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་རང་རང་གི་ས་བོན་དང་མཚན་མ་ལས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་།ཉམས་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་གདན་ལ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱས་པ་ལས་དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསད་པ་ནི་འདིར་སྤྱིར་ བསྟན་པ་སྟེ།རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་གཞན་དག་ལས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སོ་སོར་བསྟན་པས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །།ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྟོགས་པས་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པ་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ལྷའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།དང་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཛའ་བོ་དང་། བར་མ་དང་། དགྲར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ མེད་པར་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ཉེ་བར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་སེམས་ནི་བྱམས་པའོ།།གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པ་ནི་སྙིང་རྗེའོ།

我来为您翻译这段藏文：
有人说，为了说明身体的护摩，所以说"在脐轮"等词。其中，脐轮是火坑。自性智慧的智火即拙火，由正确运行的气向上推动即为燃烧。所谓五如来是五蕴的分别，焚烧即是明显。所说"以及眼等"是指诸界和处，这表明蕴等物质成为护摩供品。"焚烧"是指完整的护摩供品和柴薪，具有吽种子的身金刚。向下看的吽是杓的自性。"流注"是指圆满的护摩本质，由此流出菩提心液的暖流而得欢喜，并赐予所愿果报。
关于"金刚种类品"，金刚即是心。这就是种类，因为是一切法的自性。其三摩地如毡子，因为能遮护和庇护所化众生的心。由于摄持，故此教法集为金刚种类品第一。
这是阿阇黎黑啊阐那所造《喜金刚难释·念处》中第一品的解释。
若无世间的殊胜加持，无法令众生趣入出世法。为了说明这一点，故说"咒语品"等。咒语品即是咒语集。"当说"是指如法进行这些仪轴。示现在一切寂静等事业中，持咒者应先献食子而后开始。为此，咒语品首先宣说食子咒，"阿迦罗目康"等是使食子清净圆满。之后，对于任何寂静等事业，都应如是观想，以诵咒为先导为主。为说明这点，故说"勃隆"等如来种子。
由于此续中说明一切清净，作为主要，其后说"嗡德瓦毗杜班扎"等十六臂咒。二臂等余尊是随应化而说。"于一切咒语"等是说明所有咒语的共同特征。"普"等是说降雨仪轨，以二"普"字先观无边影像，如教授般绘制坛城，其中央画镇压无边的十六臂尊。有人认为坛城诸尊也应画镇压各自方位护法。
之后金刚阿阇黎以八面尊瑜伽为先导，诵"格提格提"等驱动诸龙的咒语而降雨。从"金刚女"等，于损害等七种事业中，应观想金刚女等七位瑜伽母，从各自种子和标志中显现与事业相应的形色相貌，安住于座位上而修成。
杀害在此是总说，此续其他品中将如法分别解说各自仪轨。这是阿阇黎黑啊阐那所造《喜金刚难释·念处》中第二品的解释。
若不证悟天瑜伽母，决不能以一切方式遮止凡俗相。为说明这点，故说"其后天品"等。"首先应修慈"，即对亲、中、敌三者无差别地以利益安乐摄受的心是慈。"其次当修悲"，即不顾一切众生身命，欲度脱其出离苦海的心是悲。
注：遇到的咒语已按要求列出（藏文中的咒语是：阿迦罗目康、勃隆、嗡德瓦毗杜班扎、格提格提），但由于这些咒语在藏文中只是音译形式出现，没有完整的梵文对应，所以只能照原文翻译。

 །གསུམ་པ་དགའ་ བ་བསྒོམ་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྩེ་བ་དང་། ཕན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལམ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་པ་ནི་དགའ་བའོ། །ཀུན་གྱི་མཐར་ནི་བཏང་སྙོམས་ སོ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་བསལ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་དེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡལ་བར་བཞག་སྟེ། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་མངོན་དུ་བྱས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་རྣམས་གོ་འཕང་དེ་ཉིད་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆགས་ཆེན་རྗེས་སུ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ། དང་པོར་བསྟོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་སྟོང་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སོ། །དེ་ལས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རིག་པ་ཙམ་འདིས་ངེས་པར་རྟོག་པ་སྟེ་སེམས་ལ་དམིགས་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་ས་བོན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བུའི་མདོག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེར་བསྡུས་པ་ནི་མ་ལུས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གཞུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་སྟེ།སྔགས་ལ་དམིགས་པའོ། །གསུམ་པ་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་ས་བོན་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་རྫོགས་ཤིང་བཞེངས་པ་སྟེ་ལུས་ལ་དམིགས་པའོ། །བཞི་པ་དགོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་དགོད་པ་ སྟེ།མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དག་པར་བྱའོ། །ཡི་གེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེས་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་གཡོ་བས་ན་ཡི་གེ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ། སེམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དང་པོར་རེ་ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོར་རོ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པས་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་དང་། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རོའི་གདན་དང་ལྷན་ཅིག་བསྐྱེད་ལ།དབུས་ཀྱི་རོའི་གདན་གྱི་སྙིང་གར་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཧཱུཾ་གི་གཟུགས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་དབུས་སུ་ས་བོན་དང་མཚན་མ་བསྒོམ་ཞིང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཅན། ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པས་མདོག་ནག་པོར་གྱུར་པའམ། ཡང་ན་ཤེས་ རབ་དང་ཐབས་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྔོ་ཞིང་དམར་བའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་།ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཕྱག་དྲུག་པའི་མཆོག་ག་བདག་ཉིད་རྣམས་སྲས་དང་འདྲ་བར་བལྟའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་བསྐྱེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་ཏུ་ དགའ་བའི་རང་བཞིན་ནོ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཉེ་བར་འབྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ པར་སྤྲུལ་པའོ།།རང་ལུས་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ལུས་དང་མདོག་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ལུས་དང་མདོག་དང་ཉམས་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གཡོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཁྱབ་པར་བྱས་པའོ།།བསྡུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བསྡུ་བའོ། །སྙིང་གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ས་བོན་ལའོ། །གཞུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟིམ་པར་བྱས་ལ་ཡང་རང་གི་ས་བོན་དང་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སེར་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་གནས་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་གདན་ལ་ཕྱག་དང་ཞལ་དང་མདོག་དང་དབྱིབས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་རྫོགས་པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་ཧོཿགཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཅུག་པ་བཀུག་སྟེ། རང་ཉིད་ལ་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་པདྨའི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སྤྲོས་ལ།དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་དང་རིག་མར་བཅས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞུ་བར་གྱུར་པར་བལྟའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
第三，修习欢喜。这是指以慈悲和利他之心，思维通过作为无上方便的本尊瑜伽道，能令一切众生解脱一切痛苦，对此生起欢喜心。
在一切最后是舍心。这是指除非现证一切种智，否则无法断除一切众生的痛苦。因此在尚未现证之前，暂时放下众生，先使自己成就黑热嘎尊，之后再将众生安置于该境界中，这就是舍心。
如是修习四梵住后，应当修习从"于空中尊胜母"直至"大贪随贪"之间所说的内容。之后，应当观察"首先菩提赞叹"这一教授：一切法无自性即是空性。所谓菩提即是心。由此而对心及一切心所的自证性进行确定思维，这是缘心。
其次，第二是摄集种子。由于能生一切，故为种子，是一切法之精要，具有相应的颜色等特征。摄集于此，是指以摄入一切如来为前导，确定思维咒语之相，这是缘咒。
第三是圆满影像。是指从其种子中，显现一切如来身相圆满成就，这是缘身。
第四是布设。是指依次布设，应以诸尊清净眼等诸根。所谓文字，是指一切法之自性不变不动，故为文字。应当修持无上大乐的自性，使心宝成为其本体，此为其义。
正如所说："首先极细"等。"首先应当修习尸"，是指表征：于法界中具足地水火风，由自身转变而成楼阁，于诸方隅现诸尊尸垫。中央尸垫心间，由"染"字生起日轮。
"于彼现为吽字相，即是智慧方便性"，是指由阿字列与嘎字列转变成月轮与日轮。其后于其中央修习种子与标帜，之后一切融为一体，自身成就吉祥黑热嘎金刚萨埵之自性。由嗔恚清净故现黑色，或由智慧方便清净故现蓝红色，可为二臂、四臂或六臂尊，应视为犹如佛子。
所谓"即彼萨埵"，意为最初所生起的黑热嘎即是金刚萨埵之义。"最胜喜之自性"中，最胜喜即是菩提心，具有显现色相的自性。"普遍显现"是指从作为因位的大持金刚尊中，为利益一切众生而显现种种化身。
"自身光"是指各自瑜伽母的身相、颜色等个别显现，关于她们各自的身相、颜色及表情等，应当从第二续部中了知。"遍覆虚空界"是指遍布其中。"摄集"是指将其再次收摄。"于心间"是指于自身种子处。"应当纳入"是指融入后，再由自身种子与标帜转变，依次于各自座位上瞬间圆满显现黄母等天女，具足相应的手印、面容、颜色与形态。
之后，如同乾闼婆众生般的三字中间置于两个"吙"字，召请后融入自身，从金刚道至莲花内以菩提心之相播撒，以其力量观想自身与明妃同时融化。

 །དེ་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་མངོན་པར་བསྐུལ་བའི་མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་། ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཕྱག་དྲུག་པ་བསྒོམ་ པར་བྱ་བ་ནི།རྣལ་འབྱོར་ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་ཡིན་པས་མི་བསྐྱོད་པས་དེའི་དབུར་བརྒྱན་པའོ། །གཞན་སེར་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་བཞིའི་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་ གང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེས་ཚེ་དགེ་སློང་དབྱངས་ཉིད་སྔགས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་པར་བསམས་ཏེ། ཕྱག་དང་ཞལ་དང་སྤྱན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡང་མེད་ཅིང་རང་གི་བཙུན་མོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་ པའི་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །།བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་མ་གཏོགས་པར་ཡན་ལག་བཞི་པ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་བས་ན་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་བཤད པར་བྱ་སྟེ།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སོ། །འབར་བ་ནི་དེའི་འོད་དང་འདྲ་བར་འབར་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་མ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སེར་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་མདོག་དང་གཟུགས་ཅན་དེ་དག་གིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ དབང་བསྐུར་ཏེ།ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབུ་རྒྱན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེར་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་དུའོ། །མཚམས་རྣམས་སུ་སྦོས་མོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ དང་།རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྣམས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཡན་ལག་དྲུག་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱས་ལ་སྒོམ་ པ་དང་།བཟླས་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཇི་ལྟར་དུབ་པ་མེད་པར་དུས་ཚིགས་གསུམ་དུ་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་པའི་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཞི་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་མངོན་ པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།།དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དངོས་ཚུལ་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་སུ་རུང་བས་ན་གཟུགས་ཏེ་བེམས་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྦྱོར་བས་དམིགས་ནམ་ གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་།བེམས་པོ་ནི་སྣང་བར་མི་དམིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། ལྟ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འཛིན་པ་པོར་མེད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་དེ་འོག་ནས་འབྱུང་བ། །མིག་གིས་གཟུགས་ལ་འཛིན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཙམ་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ལྟར་སྒྲ་ལ་སོགས་པ རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་འདིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྐྱེད་མ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་མེད་པར་ སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ལྟར་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དག་ནི་ལས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཤིང་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། རྒ་ཤི་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ནི་ལས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན། བུ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་དུ་འབྲེལ་པ་གང་དག་གི་འམ་གང་ གིས་འབྲེལ་པར་བརྗོད་དེ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཁོ་ནའོ།།དེས་ན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཐ་མལ་པའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཆོ་གས་མཆོད་ ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ།།རིགས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གར་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
然后，天女们以下面将出现的四个偈颂明显劝请之后，应当修持两臂、四臂和六臂的薄伽梵。"瑜伽成为忿怒本性"等句显示：因为是忿怒清净的种姓，所以以不动佛庄严其顶。其他黄母等应当了知为四种姓清净的本性。其他一些人说，因为下文说"生时比丘音即咒"，所以观想为俱生形相的两臂尊，没有手臂、面部和眼睛的区分，也没有自己的佛母和坛城眷属。
这是阿阇黎黑者所造的《喜金刚难解释·忆念源》中第三品的解释。
除了生起次第方面的灌顶以外，四支分不会圆满，因此为了圆满而讲解灌顶品。"从自心种子"等句，是指从果位喜金刚形相的心间种子。"焰燃"是指如其光芒般焰燃，召请一切如来后，由黄母等天女们作真实供养，应以"愿一切如来为我灌顶"等语祈请。
之后，如所说的颜色和形相等，以金瓶中菩提心甘露之流灌顶，应修持心金刚的头冠。黄母等四位分别戴不动佛、毗卢遮那佛、宝生佛和无量光佛的头冠。四隅的香母等四位也分别戴不动佛、毗卢遮那佛、宝生佛、无量光佛的头冠，这些是蕴、界、处的清净。
之后加持金刚和莲花，以六支瑜伽为前行，作供养、赞颂、品尝甘露后，应当按照修持和念诵仪轨，在三个时分中随自己的意愿无疲惫地行持。
这是阿阇黎黑者所造的《喜金刚难解释·忆念源》中第四品的解释。
因为不了悟真实性而不能断除一切执著的习气，为了显示这一点而宣说了"然后真实性品"。关于"无形实相"，由于可成为色法故为色，即是物质，因为以一多观察时不能成立，且物质不被觉知为显现，因此唯是识以青黄等相各自显现。
"亦无见"是说，由于所见对象无自性，能见的识也无执取者，因为这二者互相观待。也无我等，如下文所说"以眼取色"等，因为仅宣说为内外处的本性。这样的关系也应当运用于声等。如是显示内外处无自性，由此也应当了知和通达一切事物无自性。
"生母等"等句显示无母女等关系，即：母等的血和精液是由业所成就和产生，生、住、老死、乐、苦等住于业，那么儿子等彼此的关系是谁的或以何建立关系呢？这完全不成立。
因此，由咒语和手印所生起的无我母等形相无别，以空性远离凡俗分别，即是生母等。以如是所说的仪轨供养后，将趣入无上如来智慧。
为了显示种姓也无自性，故说"舞者"等。

 །གར་མཁན་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་ པའི་རིགས་ཀྱི་མདོག་དང་།དབྱིབས་དང་། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། མི་རྟག་པ་ཐ་དད་པར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་འདི་དག་དབྱིབས་ལ་སོགས་ པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལྷའི་རིགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ།།གཟུགས་དང་། ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པའི་བུ་མོ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་རིགས་ལྟར་དབྱིབས་དང་། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་མནན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་མདོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་དང་།བདག་དང་བདག་གི་བ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་ཁ་ཅིག་ཏུ་བགྲོད་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་དཔྱད་པ་མེད་པར་རང་གི་ལུས་བཞིན་ དུ་རེག་པར་བྱ་ཞིང་སྤྱད་ལ་བཏུང་བ་དང་།བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་དང་། རྒྱན་དང་ཙནྡན་དང་། གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་། བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་བཀུར་སྟི་བྱ་ཞིང་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་སོ།།དེ་ཉིད་འདོད་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་མཆོད་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གུས་པས་མ་ཡིན་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཅི་ནས་ ཤེས་མི་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་བྱའོ། །མ་སངས་སྦྲུལ་དང་རྐུན་པོ་མེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐལ་བ་མེད་པའི་སྐྱེ་བོའི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན་ནི། འདི་དང་ཕ་རོལ་རྣམས་སུ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་སྡུག་བསྔལ་བར་ བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།རིགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་རྒྱུར་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་དེས་འདེབས་སོ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རིགས་དྲུག་ཏུ་ནི་རྟག་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་དང་བཅས་ནས་སོ། །སྒོམ་པ་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ནི་སྒོམ་པ་སྟེ་ལུས་མེད་པའོ། །བསྒོམ་བྱ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པར་ བྱའོ།།སྔགས་ཀྱང་མེད་ཅིང་ལྷ་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལྷ་ཡང་གུད་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཙལ་བར་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།འདིར་གསུངས་པ། སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་ ཚུལ་དུ་ལྷ་དང་སྔགས་དག་གནས་པ་སྟེ།གཞན་འདུལ་བའི་དབང་གིས་ལྷ་དང་སྔགས་རྣམས་སུ་ཀུན་དུ་བརྟགས་ནས་བསྟན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྔགས་དང་ལྷ་དག་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུངས་པ།རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བར་མཛད་པས་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་མི་གཡོ་ཞིང་མི་འཁྲུགས་པས་ན་མི་བསྐྱོད་པའོ། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་སྩོལ་བས་ན་དོན་ཡོད་པའོ། །རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །རོལ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་རྩོད་པ་སྟེ་དེ་མེད་པས་ཨཱ་རོ་ལྀ་ཀ་གོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་པས་ན། དེ་ཉིད་སེམས པའི་བདག་ཅེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཚངས་པ་ལྡོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།
我来为您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
舞蹈家等类别的出生是无自性的，这是因为未见到婆罗门等种姓的肤色、形状、心与心所、生、老、住、无常有所差别。如是，见到最胜真如的瑜伽师认为三界一切仅仅以形状等而区分，并非由天种姓所分。
应当摄受具有色相与青春的少女们，这是因为成为入门之支分。若从其他角度，并非执著于种姓的形状与颜色等。因此，为了圆满无漏大乐，应当舍弃与种姓相关的颜色形状等，以及种种我与我所，有些处有障碍，有些处不可行，对于其他瑜伽母们无需观察，应当如自身般触摸，并且享用饮食、衣服、装饰品、旃檀、藏红花等香料，以及美好之物来恭敬供养。
所谓"以智慧方便仪轨"，是指以天瑜伽为前行的金刚莲花加持仪轨，即通过无上双运。彼即欲望，以证悟一切法不二之真如而作供养，应当供养一切如来。所谓"极为精进"，即非不恭敬。"切勿令了知差别"，是指不应成为无缘众生的行境。
所谓"醉人、毒蛇、盗贼、火"等，若在无缘凡夫面前显现，则会在此世与他世中遭受化现等的痛苦。所说"五部手印"等，是为了息灭无始以来生生世世串习的颠倒分别而宣说的。"金刚"即具有五智本性的如来，意为由彼印持。
"恒时宣说为六种"，是指包括金刚萨埵部。"无修行者"即离心之外无修行，即无身。"无所修"即应知除此之外亦无可修之自性。"无咒亦无天"，由于离心之外无义，故无能诵与所诵之咒，同样，具有面和手等本性的天也不在外。
若问：如此一来，寻求一切法岂不成为极空性耶？此处回答："离戏之自性"等。"离戏之自性"即唯无分别心之本性。天与咒以彼方式安住，应了知是为调伏他者而假立宣说天与咒。因此，此处应知咒与天即是一切法不二之法身本性。
虽是无戏论，但以所成办与能成办的差别而说："毗卢遮那"等。以无所取能取的方式特别显现故名毗卢遮那。彼本性一切不动不乱故名不动佛。必定赐予众生果报故名不空成就。具有难得不可思议功德故名宝生。롤（rol）即相互争论，无此故名阿罗里迦。以真如观照世间，故说名为"彼即心性"。
如是，为显示应以梵天等声词表述，故说"梵天还灭"等。

 །དེ་ལྟར་དོན་དང་འབྲེལ་པ་དང་རིགས་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔགས་དང་ལྷ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྣལ་ འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་གང་ཅུང་ཟད་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་།བསམ་གཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་བཟླས་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་ བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བསམ་གཏན་ནོ།།ཅི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་གམ་སྙམ་པ་ལ། མ་ཡིན་ཏེ་ཕ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕ་ནི་རང་གི་སེམས་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཙམ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་ པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།རྙེད་པ་ནི་དེ་ལས་ཐོབ་པའོ། །བདེ་དེ་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་བླ་ན་མེད་ཅིང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟེ། དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའོ། །བདེ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་འཆི་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།བདེ་བ་གང་གིས་འཆི་བ་སྟེ་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སྲོག་སྟེ་རླུང་དང་བཅས་པར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ ཕྱིར་རོ།།བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་བཅས་པ་ཁམས་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི་རང་ བཞིན་ནོ།།བདེ་དེ་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བསམ་གཏན་གྱིས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ འགྱུར་བའོ།།བདེ་བ་གང་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གང་ཞིག་ཤར་བར་གྱུར་པས་སོ། །བདེ་དེ་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གཏན་ནི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རང་གི་སེམས་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བླ་མ་རྣམས་ ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། །།བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་རྟོགས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པར་མི་ འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་གསུངས་པ།དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པས་མཆོག་གོ། །དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་གསལ་ བའི་མཐར་ཐུག་པས་སོན་པའོ།།གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གིས་སོ། །གྲུབ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུའོ། །བགྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་སོང་བར་གྱུར་པའོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ སྟེ།དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བགྲོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒོམ་པ་པོ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒོམ་པ་སྟོབས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་སོ། །གཟུང་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རང་གི་ཉེས་པ་ བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་།གདུལ་བྱ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་འཆང་བའོ། །རྣ་བ་དག་ལ་འཁྱིལ་པ་བཟང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པས་ན་འཁྱིལ་པའོ། །ལེགས་པར་བཟོ་བྱས་ཤིང་འབར་བས་ན་བཟང་བ་སྟེ། གང་ཡང་འོག་ནས་གསུངས་པ། འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ།།ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གལ་ཏེ་འདིར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་སྒོམ་པའི་གནས་ངེས་པར་གཟུང་ ངམ་ཞེ་ན།བདེན་ཏེ་ཁྱད་པར་བསྒོམས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བའི་གནས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཤིང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་རོའི་གནས་སོ། །མ་མོ་ནི་ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་ཁྱིམ་མོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
如是通达与义相关、种姓、外部咒语以及诸尊都无自性的大瑜伽师，凡是身语意所造作的一切，都说是咒语、手印和禅定的自性。所说"诸所言说即是诵"等，其中禅定是指具有心和心所特征的思维，即是其禅定。
若问是否与声闻等共同，答非也。关于"从父"等，父即是唯心自性。如何快乐即是单纯的快乐，具有利益一切众生的特征。获得即是从彼而得。"以彼乐受用"中，自性即是空性和大悲的自性，无上且无始无终，应当现证圆满菩提。
若问此乐如何，经说"死亡"等，即以此乐如同死亡般离开生命，使身语意的一切行为连同气息完全止息。此乐即是无上菩提的自性。禅定是指因专注而无分别。"言说"是指世俗谛中的详细解说。
或者，"父"是指具有般若智慧自性的心。"如何"是指如实圆满。"快乐"是指具喜悦、三界大乐一味的自性。"以彼乐受用"是指应当通过禅定而了悟那真如自性的无上大乐，不依赖业印。
"死亡"是指有漏的蕴界处完全不生。"以何乐"是指由何种乐性显现。关于"彼乐即禅定"，禅定是指从究竟中生起的大乐、大金刚持的自性。这些都是诸上师所教导开示的唯心自性之义。
这是阿阇黎黑行者所造《喜金刚难解释•念处》中第五品的解释。
若未了知律仪行为，则无法圆满无上遍智智慧，因此宣说行为品。"复次"等，即为获得真实义之方便的身语意诸行为即是行为，因极为赞叹故为殊胜。到达彼岸是指因无分别而明显究竟之到达。"由何"是指由何者。"宗义"是指真实义中。"行进"是指超胜。"喜金刚悉地因"是指成为大手印悉地的因缘，因此应当如是善加实修此行为。
若问所趋入为何，经说"修行者"等，即具力的修行心。"应持"是指为了以种种方式遣除自己的过失以及为了引导所化众生而受持。"耳环妙好"中，圆满故为环，善作炽燃故为好。如下所说："不动佛轮相"等，应当依据教授如实受持镜智等差别，而非其他。
关于"一树"等，若问此处是否如事续等所说确定修行处所，诚然，为摄受特别希求修行的瑜伽师们，应观察瑜伽母众的集会处。"一树"是指被夜叉加持之处。尸林是尸体之处。天母是指女神们的住处即是宫殿。

།མཚན་མོའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གཉིད་ལོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་དབེན་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོས་དབེན་པའོ། །བས་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐད་གང་དུ་མི་ཐོས་པའོ། །ཡང་ན་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡལ་ག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ ཉིད་ཤིང་གཅིག་པའོ།།དབུགས་དང་ལྡན་པའི་རིགས་པ་འདིས། །ལུས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས། དུར་ཁྲོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །མ་མོའི་ཁྱིམ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཁམས་རྣམ་པ་བདུན་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་པས་མ་མོ་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་ལྟར་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཁྱིམ་ མོ།།འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉིད་ལོག་པས་ན་དབེན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་འབྱུང་བའི་ལྟེ་བ་ནི་བས་མཐའོ། །ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་གང་རྙེད་ནས་སོ། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་འདོད་ཅིང་། །དངོས་ གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་གྲུབ་ནི་ཐུན་མོང་དང་།མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དག་སྟེ། འདོད་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱིས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པ་ གཉིས་པའི་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པའི་མདོག་དང་།མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །རང་འདོད་ལྷའི་རིགས་ཏེ་དེ་དང་ངོ་། །བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་གཞག་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་སྦྱངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་དམ་ཚིག་དང་བརྡ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྨན་ནི་ཆོ་ག་བཞིན་ དུ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བརྟེན་པ།སྨན་ནི་བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨན་ནི་དྲི་ཞེས་བྱ་བར་གང་གྲགས་པའོ། །ཆུ་ནི་དྲི་ཆུའི་རྫས་ཏེ་དེ་དག་གི་དབུས་ན་གནས་པ་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དང་ཤ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱའོ། །རྒ་དང་ཤི་བས་གནོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་ གོམས་པར་བསྟེན་པས་སོ།།རྟག་ཏུ་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་འདིས་ཕ་རོལ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་ལས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་དག་ནི་གོ་སླའོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའོ། །གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་ གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའོ།།འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གིས་བྱས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གམ་བདག་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པས་བསྣུན་ པར་བརྩོན་པས་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའོ།།ངོ་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བདག་ཉིད་སྤ་བཀོང་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། རྨུགས་པ་དང་། སོ་མ་ཉིའི་བར་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་སྤྱོད་པ་བྱ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ངེས་པར་བཏང་བས་སོ། །ལུས་ནི་སྦྱིན་པར་བཏང་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ངེས་པར་ཕུལ་ཞིང་བཏང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཆ་དང ཆ་མིན་རྣམ་དཔྱད་ནས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་ཞིང་སྦྱིན་བདག་དང་། ལེན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་པ་གཏང་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟའ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།བཟའ་བ་ནི་ཟན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་རོ་མྱང་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཞིམ་པ་དང་། མི་ཞིམ་པར་འཛིན་པ་དག་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་དང་མི་འདོད་རྣམ་པར་རྟོག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་དང་། སྤོང་བ་ནི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ།།གཞན་དག་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཟད་དོ། །བསླབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ངོ་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའོ།།དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྣམ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ཏུའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པའོ།།བརྩེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བོད་པའོ།

以下是完整的中文直译：
在夜晚时分，众生入睡是寂静，即远离众生。边地是指听不到村民的声音之处。或者因为具有手臂等枝干，故身体本身即是独树。如经中所说："以此有气息的道理，称身体为尸陀林。"因此尸陀林也是如此。空行母的住所也是如此，七界是生处故为空行母，如同住所般执持故为住所。
因贪欲等入睡故为寂静，即离开分别。法源的中心是边地。"少许"等是指由禅定获得暖相等征相后。"若欲行持，为获得成就"中的成就是指共同和殊胜的成就，任何具有欲求意乐者，应当与如前所说的手印一起修持密行。
"以自所愿本尊部族做"是指如第二续第十品中所说的具有颜色和特征的女尊，即自所愿本尊部族，与其"做"是指应当安置菩提种子。"善加净治"是指以咒语、续部、誓言和手势等。
药是指如法常时修习。"应食用药"中的药是指所谓的香气。水是指尿液物质，在其中所含的血液、精液和肉也应摄持。"不为老死所害"是指如法经常修习。
"常时守护"是指以此仪轨常时守护远离诸对手。其他容易理解。"贪欲"是指为获得他人供养恭敬而学习修行。"愚痴"是指执著利害等为我和我所。"恐惧"是指为障碍修行者的果位，他人所作的特殊障碍。"嗔恨"是指对他人或自己，以棍棒等打击而致心中愤怒。
"羞耻"是指观察他人行为而使自己畏缩。"睡眠"是比喻，应当断除掉举、后悔、昏沉乃至不正念。"无疑行持"是指确定舍弃自我。"以身布施"是指为利益一切众生，将自身确定供养给上师、勇士和瑜伽母后再开始修行。
"观察分别与非分别"是指观察时离一多，布施者、受者和布施物不可得。"此后不应行布施"是说明此义，意即不应生布施等想。关于"饮食"等，饮食是指饭食等，应当无所顾忌地受用而断除美味和不美味的执著。
"喜不喜分别"是指接受和舍弃是分别的本性，会增长巨大的痛苦。其他易于了知。关于"学处"等，学处是指进入和远离善不善的特征。"仪轨"是指入坛城等。"羞耻"是指不行与自相应之事。
"以一切事物自性"是指以一切法不二大乐的方式。"种种行持"是指各种行为举止。"瑜伽"是指了知耳环等苦行的修持。"大悲"是称呼金刚心要。

 །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིའི་དོན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམས་སྤངས་ཤིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ ལྡན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བརྟན་པོར་གྱུར་ནའོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དག་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་དག་པར་སེམས་པ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།བླ་ན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་བྱ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་འོག་ནས་གསུངས་པས་ན། དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་ རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ།།བརྒྱ་བྱིན་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་དང་སྟོབས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། མཐུ་དང་ལྡན་པའི་གདོན་སུ་ཡང་རུང་བ་དག་གལ་ཏེ་མདུན་དུ་མཐོང་ན་དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ ཡང་འཇིགས་པར་མི་བྱ་ན་ཡི་དགས་གཞན་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སེང་གེའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེང་གེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་རི་དགས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་དེའི་ཚུལ་ཏེ་གནས་སྐབས་ཐམས་ ཅད་དུ་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །སྙིང་རྗེའི་བཏུང་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་དང་། སྤྲུལ་པ་རྫོགས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་བསལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱོར་བའི་བཏུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།།དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བཏུང་བ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་སོ། །མྱོས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །བཏུང་བ་གཞན་གྱིས་མྱོས་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་མ་ གཏོགས་པར་གཞན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་མྱོས་པ་མ་ཡིན་པའོ།།དེ་འང་གསུངས་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གཟུགས་སྐུ་རྫོགས་པར་མངོན་འདོད་པ། །བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པས་ཐོབ། །མ་འདྲེས་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ ཆོས་ཀུན་འབད་མེད་པར།།ཆོས་སྐུ་མངོན་རྟོགས་འདོད་པ་རྫོགས་ལ་བསྟེན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྙིང་རྗེའི་བཏུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་གི་བཏུང་བ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་།སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་དུག་དང་འདྲ་བ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགོས་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་ལ་སྤྱད་དེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ དོན་གྱི་ཕྱིར།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཆོག་གི་ཐེག་པ་འདི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའོ། །སྦྱོར་བའི་བཏུང་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ།།འདིའི་བཏུང་བ་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའོ། །བཏུང་བ་གཞན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མངོན་པར་མ་དད་པ་ བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཏུང་བ་གཞན་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ།།མྱོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཉུང་ངུ་འདི་ལ་གོམས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །མཆོག་ཏུ་ དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱ།།ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་དྲུག་པའི་བཤད་པའོ།། །།སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་བརྡ་མ་རྟོགས་པར་རང་གི་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ མི་འགྱུར་རོ།

以下是完整的藏文直译：
所谓的"火供祭祀"等，是指放弃此处所指的火供等繁琐仪式，从颠倒的分别念中解脱，以如实具足真实性的苦行之行为来成就无上菩提。"善于相应"是指心已稳固。或者，针对那些认为仅凭火供等事业就能净化自身的瑜伽士们而言，说到"火供祭祀"等，即是说除了无上真实性的行为之外，仅凭外内火供等分别念不能成就大悉地。因为下文说"无所作为"，故从誓言禁行中解脱。
"如帝释"是指即便看见与帝释天相似的形貌、力量、精进和威力的任何鬼神出现在面前，也不应害怕，不应从自己的禅定中退失。"于彼"是说既然连这样的存在都不用害怕，更何况其他饿鬼。那么应当如何做呢？说道"以狮子之态"等，狮子指的是世尊，因为不被烦恼野兽所屈服。与之相似即是其态，为了在一切时处证悟自身禅定。
"恒常"等是指永不间断。"悲心饮"是指为了在圆满受用身和化身后，以遣除众生一切过失为先导，作为获得如来智慧的方便，随顺调伏而在种种世界中现种种形相说法。因此说"为利一切众生"。
"瑜伽饮"中，瑜伽是指方便智慧无二的智慧。这即是瑜伽士们的饮品，以诸法无差别相的法身。"醉"是指一切法。"非他饮所醉"是说除了空性和大悲甘露的饮品之外，不为其他一切法的法身所醉。
如所说："欲圆满相好色身者，非仅禅定须具精进，不杂等诸佛法无勤，法身现证欲成当依。"
或者，"悲心饮"是指为摄受爱好饮酒的众生，以具悲心而恒时示现清净行为，以咒语净化如毒般的烦恼后受用，以甘露定满足诸蕴等清净如来。"为利众生"是指瑜伽士们身语意的一切正行，都是为了令众生欢喜趣入此最上乘而行。
"乐瑜伽饮"中，瑜伽是指以方便智慧无二的禅定之理。此饮应当恒时不断作意。"瑜伽士"是指精通一切誓言和禅定仪轨者。"非他饮"是说为了避免自身破誓而令众人不生信心，不应依赖其他饮品。"醉"是指以身语分别为先而得胜利。
如所说："为生我慢故，于此当习少，如是不致醉，以最喜心行。"
这是阿阇黎黑者所造《欢喜金刚难释·忆念源》中第六品的解释。若不了解非具缘者行境的密意，自誓言者们将不能领悟。

།ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བརྡའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་གི་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུ་བའི་ས་དེ་རྣམས་སུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་རྗེས་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ ཆོས་དང་།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་སྨྲས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་མལ་ཆ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ རང་གི་དམ་ཚིག་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་གུས་པས་སྤྱི་བོས་འདུད་པར་བྱས་ནས་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ།དེས་ཆོས་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མིག་སྨན་དང་། །རྐང་བྱུག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྟེར་ཞིང་། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞིང་སྐྱེས་མ་དང་། །སྔགས་ སྐྱེས་མ་དང་།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་གུས་པས་སྤྱི་བོར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལ་མངོན་པར་གཞོལ་བར་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པོས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ ནོ།།གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་རྣམས་སུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་དང་། འོད་བྱེད་པ་དང་། འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རིང་དུ་སོང་བ་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་། ཀུན་དུ་འོད་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ཉིད་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ས་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །གནས་ལ་ཛ་ལནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་སངས རྒྱས་དང་།རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་གཞན་ཡང་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བའི་གནས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བས་ན། ཆོས་ ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་འདི་རྣམས་ཉིད་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་གོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞིང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། སྔགས་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་སོ། །རབ་ཏུ་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བར་གྱུར་པའོ། །རྒྱལ་ མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱེགས་པའོ།།མཚོན་བསྣུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བསད་པའོ། །བདུན་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོར་བ་སྟེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་རང་ཉིད་དུས་བྱས་པར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འོག་ ནས་འབྱུང་བའི་ཁ་སྦྱོར་དྲལ་བའི་ཆོ་ག་མི་བྱ་བའམ།ཅི་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཞིག་ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་གྱིས་འདུལ་བར་མི་ནུས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟེན་པའོ། ། འབད་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་སོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་དམན་པས་གྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཅན་ནོ། །དེས་ན་དེ་སྤངས་པ་རྣམས་དངོས་གྲུབ ཏུ་མི་འགྱུར་རོ།།དོན་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་དེ་རབ་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འོག་ནས་འབྱུང་ བའི་ཁ་སྦྱོར་དྲལ་བའི་ཆོ་ག་སུས་ཀྱང་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེ་ན།མ་ཡིན་ཏེ། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གདུག་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་དང་། བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་རྣམས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ བཀུར་སྟི་བྱས་ཤིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྐུལ་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བསྙེན་གནས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་འདིས་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྣོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ།དེས་ཀྱང་གཞུག་པར་མ་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདིས་ཁ་སྦྱོར་དྲལ་ བའི་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱའོ།

以下是完整的中文翻译：
为了显示这些，接着宣说名为"手势品"。所谓手势，即是瑜伽母们的身语名言。关于外在集会等，在那些集会处，以最殊胜的大悲心，具有妩媚等韵味的法、圆满受用和化身本性的瑜伽母们，为了摄受修行者，对所说的饮食、卧具等一切，以最极欢喜心使其圆满具足。
然后，对那些具有自誓言者也应以恭敬心顶礼，随其根机，先以说法为前导，赐予眼药、足涂等悉地。对一切处的瑜伽母——田生母、咒生母和俱生本性者们也以恭敬心顶礼。为使具福德的修行者能如实见到以世间超出世间悉地赐予为主的她们，故对她们作如实摄集宣说。
关于"处和近处"等，这些有十二种，即：胜解行地、极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地、普光地。这些即是种姓等地，依众生意乐差别而分。
处，即如札兰达罗等名称，是诸佛和持金刚者的称谓。依所化根机，也是无我母等显说者们的集会处，使获得果位持金刚地。"十地自在"等，从极喜乃至法云究竟，这些即是因位的金刚萨埵导师。
此中"于他"即是无分别。"日"即是昼夜。"为一切众生利益"即是为使一切众生获得世间与出世间悉地。"诸瑜伽母"即是田生、咒生和俱生本性者。"集会"即是决定摄受。"胜幢"即是妩媚。"兵刃所害"即是被他杀害。"七世轮回"即是于七生中轮回于人间，为获得下文所说悉地。
若问：如果自己未死亡，那时是否不应行下文所说的拆解双运仪轨？答：不是的。关于"悲心"等，对确实住于苦因且他人无法调伏者，以悲心为息灭大苦而依止。"精进"即是以咒语等仪轨。"善巧"即是通达修持。
因此说："悲心微弱不成就"，一切悉地都以悲心为根本。因此，舍弃悲心者不能成就。为了明显显示此义，故说"因此"等，意为应当为圆满一切世间与出世间义利而精进发起大悲心。
若问：如此则任何人都永远不应行下文所说的拆解双运仪轨？答：不是的。关于"为调伏一切恶者"，恶者即是危害三宝和上师、具誓言众生者，为使其趋入。也即是先以恭敬、布施等劝请，以下文所说的近住等使其生起信心，随其为三乘法器而摄受。若以此也无法调伏，那时才应如法行持下文所说的拆解双运分类仪轨。

།དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་གསུངས་པ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་སྲིད་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་སེམས་ཅན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་ པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཐབས་མྱུར་བའི་ཆོ་ག་འདིས་ཐམས་ཅད་བྱ་བའོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་རབ་ཏུ་དགག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གདུག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ལ་དགག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉིན་མོ་ དང་མཚན་མོ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ། །མི་བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་ནི་མི་བསམ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པའོ།།མི་སྨྲ་དགེ་སྡིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་མི་དགེ་མེད། །བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང་། །ཞེས་བྱ་བའོ། ། བདག་ཇི་བཞིན་སེམས་ཅན་ཇི་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་ལ་འདིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཁུ་བ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མེད་དོ། །བདག་གི་བདག་ལྟར་གཞན་དེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བརྟགས་པའི་ཕུང་པོ་ཙམ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚུལ་ཅན་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་སེམས་སྦྱོར་བའི་བདག་།ཅེས་བྱ་ བ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སེམས་པའོ།།བདག་ཉིད་བཟའ་བཏུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཅུང་ཟད་ཟ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བཅུར་བྱས་ལ་བཏུང་བ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བ་དང་། ཟབ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་སྔགས་དང་ལྷ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པ་པོ་དང་། མཆོད་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར སྤྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ནས་མཆོད་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ།།ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཅུང་ཟད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ལས་དང་གང་ཡང་དག་གི་རང་བཞིན་དེ་ཐམས་ཅད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཞེར་གནས་ན་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀའི་དོན་ནི་ཤྲཱི་གཉིས་ མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ།།སྐྱེ་བོ་གང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། པི་ཤི་ཏཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤའོ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པས་སོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྔགས་དང་ལྷའི་སྦྱོར་བས་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེས་ ཤིང་ཚེ་རབས་དྲན་པ་དང་།བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཱིཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ས་བོན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཐོད་པ་ནི་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་པདྨའི་སྣོད་དོ། །སྦྱོར་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་འོག་ཏུ་རླུང་གི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པདྨའི་སྣོད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ།།དེའི་སྟེང་མཐོ་གང་གི་སྤགས་པའི་བར་སྣང་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དྲངས་ནས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཧོཿ་ གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བས་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟའ་བར་བྱའོ།།སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བདུན་པའི་བཤད་པའོ།། །།བརྡའི་ལེའུའི་འོག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ མའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བཞེད་ནས་གསུངས་པ།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟེའུ་འབྲུ་ཞེས་པ་ནི་ཟེའུ་འབྲུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་ནང་གི་རིམ་པ་ཟླུམ་པོའོ། །གྲུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པའོ། །འདི་ དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ།དེ་ཡང་། རིགས་གཅིག་སྒོ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་པི་ཙུ་བཛྲའི་རི་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའོ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་དེ་ཁོ་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཟླ་བ་དང་ ཉི་མའོ།།ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་གི་དབུས་སོ།

以下是藏文的完整中文翻译：
这是从《大日如来现证菩提经》中所说：菩萨应当远离杀生，否则就会成为损害三宝众生之人，如是等广说。
若问是否一切都应以此快速方便仪轨来做？不是的。所谓"应当禁止主要的"，即应当禁止一切非恶缘。关于"应当如是了知"等，日与夜表示方便与智慧的清净。
关于"不作少许"等，即对于杀生等，没有任何少许可行。"不食"是指世人所诽谤之物。"此中无有所思"是指贪心等。"不说善恶"是指对已入利他事业的吉祥黑怖金刚瑜伽士而言的妄语等。
又说："具足悲心无不善，所禁之事亦开许。"
"如我如是众生然"是指此中自他的苦乐、精血等诸差别都无所有。"如我自性他亦尔"是指仅是颠倒所执的蕴聚，应知一切自他之实体皆空。
因此，对于一切法平等性，以及欲度脱无余众生界的吉祥黑怖金刚形相者，一切如所说皆无过失。"如是一切心相应"是指观想一切众生的本性即是无垢方便智慧三昧的自性。
关于"自身饮食"等，即一切所食皆作十种甘露，一切饮品皆成菩提心。应远离能食、所食及深奥分别，以咒语与本尊无二而修，远离能供养、所供养及供养分别，观想为一切如来大悲殊胜化身后开始供养。
关于"乃至"等，一切身体形相的业及一切真实自性皆是咒语与手印。在何处？在吉祥黑怖金刚处。黑怖金刚的含义如"吉祥无二"等所说。
关于"何人"等，"pishitam"是指肉。"具慧"是指善巧于修行。由不可思议的咒语与本尊瑜伽，令一切众生转生天人，忆念前世，具足安乐，成为瑜伽士所摄。
关于"金刚颅器相应"，金刚即bhrum am jrim kham hum，是五如来种子五智的本性。颅器是指由字母A所变化的莲花器。"相应"是指：下方风轮上有火坛，其上莲花器中有如来种子。
其上一肘虚空间隔处，有拄杖月轮上的Om字，引出智慧甘露，与三昧耶甘露合一，以两个Hoh字间的三字相应，以食子为先而食用。
这是阿阇黎黑行者所造《喜金刚难释·忆念源》中第七品的解释。
在标记品之后，为解说瑜伽母坛城而说"其次"等。"花蕊"指由花蕊所变，即内圆形。"三角"指由法源所变，即外方形坛城。这些是坛城的共同特征，如所说："一族具四门"，属于金刚画线坛城。
"ali kali"即ali kali二者，就是如镜智慧及平等性智慧清净的月轮与日轮。"种子手印"等是指在它们的中央。

 །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འོ། །གདན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་གནས་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོང་བུ་ ནི་ལུས་ཏེ།འདི་ནི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱིས་གང་དུལ་ལའི་ཡང་གཟུགས་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ། །ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་སོགས་འདོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ནི་རིགས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་འདོད་པར་ མི་བྱ་སྟེ།གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅིང་བའི་ཆོ་ག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་སྲས་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གཞན་ཞབས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་ཅན་ ནོར་བུའི་འོད།།ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོའོ། །ཡང་ན་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། ཀུན་ད་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཆུད་པའོ། །འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཞལ་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པས་ན་སྲས་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར།འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བས་སྐུ་གསུམ་པོ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེར་མོ་ལ་སོགས་འདི་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀ་ མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ལེའུ་ལས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།།ཡི་གེ་གཞན་ལས་ཐ་དད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡི་གེ་ནི་ས་བོན་ཏེ། ས་བོན་དང་མཚན་མས་གཞན་ལ་སྟེ། ཕན་ཚུན་དུ་ཕྱེ་བས་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དྲག་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲག་པོའི་ ཉམས་ཀྱི་གར་དང་ལྡན་པའོ།།དང་པོར་ནག་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་མདོག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལ་ལ་དག་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་པོས་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་ པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།ཡན་ལག་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་དགའ་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་རྣམ་པར་དགའ་བ་དག་གི་དབུས་ནི་མཐའ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དེས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པར་གྱུར་པ། །ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་གཅིག་པ་སྟེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་དགའ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་སྟེ་ཡོད་པར་གྱུར་པའོ། ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་འོག་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།གལ་ཏེ་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པ་བཟློག་སྟེ། ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ལུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་གང་ཡང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར།ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་དང་། བར་མ་དང་རྒྱས་པའི་ཚུལ་གྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། བློ་བཟངས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་ པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་རྟག་ཏུ་ནི།།སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་དག་རྒྱན་དང་གོ་ཆ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བརྗོད་མི་བྱ། །ཕྱི་ནས་གསལ་བར་ལྡན་ཞིང་རྒྱུན་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་དེ་ཉིད་སེམས་གཅིག་གིས། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒོམ་པ་བདེ་ཆེན་སྲིད་པ་འཇིག་བྱེད་ལྷན་ཅིག་རྟག་ བསམ་བྱ།ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དེ་དབྱེར་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་དེ། གང་ཡང་གསུངས་པ། ལུས་མེད་བདེ་བ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
所谓"金刚萨埵"是指作为因的。"座"是指生起之处，即以五种现证次第的意思。
关于"从文字生起聚集"，聚集是指身体，这是从文字而生，并非从任何形色中生起金刚萨埵。
关于"不应欲求吽啪咤等"中的"等"字，是指由五部灌顶。不应欲求金刚与莲花灌顶等，因为这是约束菩提心的仪轨。
关于"心的形相"等容易理解。
关于"手印面等如子"中的"等"字，也应包括足等其他部分。
"月轮形相珍宝光"是指身色白色。或者"月轮自性"是指世俗菩提心，因为如同白花。"珍宝"是指包含在宝中。"光"是指极为光明，即从一切戏论中解脱，是一切法不二大乐的性相。
正因为此，由于自身的手印、面相及形状等未成就，故说"如子"。此义是指为了完全领受这位世尊一切法不二自性金刚持报身，由下文所说四位天女的音声如实劝请而次第生起三身的意思。
"黄母等从此而生"是指从作为因的金刚萨埵而生。这些在贺鲁嘎现起品中都将明确宣说。
关于"异于其他文字"，文字是指种子，以种子与标志区分他者，是相互区分，并非因。"大猛"是指具有猛烈的舞姿。
关于"首先应观为黑色"等，有人说这是依次表示眼等六瑜伽母的身色。另有人说这是依六道分别而修持轮。
"六支分"是指具有六种颜色的本性。
关于"遍喜无边如是"，最胜喜与遍喜二者之间是边际，即真实性。"又"是指特殊。"如是"是指具足六支分。
如是曰："一切天之轮具同一色，应以大乐自性而修持。"
或者"遍喜边际"是指边际即存在。"又"是指之后。"如是"是指如同智慧智，之后也应如是修持，这将在下文偈颂中说明。
为了修习圆满次第而说"虚空界"等。
若问：生起次第的凡俗相转变为清净天相的一切方式并非成就大悉地，这是否正确？确实如此。为了那些不能修持远离一切戏论的无上空性大乐、具有方便智慧自性的人，故示现蕴等清净差别的略、中、广三种生起次第差别。
如是说："智者最初应修生起次第恒常住，咒印清净庄严铠甲皆不须详述。之后明了相续乃至一刹那，圆满次第修持大乐坏有常当思。"
如是应知，正由修持圆满次第，瑜伽士即能迅速圆满一切悉地。
有些人解释说应将生起次第与圆满次第无别，因为如经所说："无身何有乐"等。

 །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་དགའ་བ་སྟེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཀུན་དུ་དགའ་བའོ།།མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྦྱོར་བས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན། དེ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཆགས་པའི་དགའ་བ་ མ་ལུས་ཉིད།།ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཞུ་བར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བདེ་དེའི་ཐབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རིག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་ རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་སྟེ།དེ་ཉིད་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། རྟག་ཏུ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལས་སྲིད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་ལས་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྩམས་ནས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྣམ་དག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་དག པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པ་དག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྣམས་འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་ནས་ལས་རྣམས་མངོན་པར་ཡང་སྤང་དུ་མེད་དོ།།དེ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པར་མ་བསམས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པ་ཙམ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབུས་ནི་ཀུན་དུ་དགའ་ཙམ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཡང་བདེ་བ་ཙམ་གྱི་ ཕྱིར་ཆགས་པ་ཉིད་དོ།།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འདི་དག་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། རྣམ་པར་དགའ་བ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཞན་གྱི་བསྟན་མིན་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བླ་མ་ལ་སོགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངག་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བསོད་ནམས་ལས་ནི་བདག་ཅེས་ བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་གི་བསོད་ནམས་ལས་ནི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལས་གོ་བཟློག་བའི་མན་ངག་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན། །བསོད་ནམས་ལས་ནི་བདག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་ བྱས་པའི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་དག་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གོམས་པས་ཉེ་བར་རྙེད་པའི་སྡིག་བསྐྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་རྩ་སོར་མོ་དང་ལྕེས་ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་ནས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་ གྱུར་པ་དང་།བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཕྱིར་འགྲོ་ཀུན་ང་ལས་བྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གཞན་ནམ། རྒྱུ་མེད་པའམ་གཞན་གྱིས་ཁྱབ་པའམ་རང་བཞིན་གཞན་པའམ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་མ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་གོམས་པར་བྱ་སྟེ་བསྒོམས་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སེམས་དང་ལུས་བག་ཡངས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་ གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་ལྡན་པའོ།།གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་མི་ཡིས་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་སྟོབས་ཆུང་བས་ཀྱང་ངོ་། ། ཅི་ཞིག་བྱས་པས་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡང་སྔོན་གྱི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བརྟན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ རང་གི་རྒྱུད་ལས་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པའོ།།དེ་ཡང་གསུངས་པ། རང་གི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལྷའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ།

为了说明俱生分别的四种情况，所说"遍喜"等。即遮除凡俗分别，从五智三摩地中真实生起的世尊金刚萨埵即是遍喜。
"瑜伽母胜喜"，是说通过瑜伽母的修习而生起胜喜，因此称之为胜喜。
"贪爱喜悦无余"，是说以一切如来入为前导，以融化菩提心的形相而生起，变成一切坛城，这是清净。
"以彼乐方便知一切"，是说以智慧智的方便了知彼乐一切，这就是作为果位的世尊大持金刚，由于永远是觉悟的自性，因此也是俱生喜。
关于"胜喜有情"等，胜喜因为是贪欲的自性，所以从胜喜而有轮回。如此，具有贪著的有愿与无愿诸业开始后，就会转生善趣与恶趣。
"涅槃清净"，清净的性质是离贪、圆满一切根的智慧。对于贪著本性的轮回能够离贪。如是离贪于欲界、色界、无色界诸界后，诸业也不可能显现。如是不思维业与烦恼，仅仅灭除蕴等，称为涅槃。
"中即仅是遍喜"，是说遍喜也因为仅是乐的缘故而成为贪。
"以俱生舍弃此等"，是说舍弃遍喜、胜喜、妙喜等即是离。虽然如此，为了说明俱生的自性而说"非他所示俱生"等。上师等不能宣说俱生真如，因为不是一切言语分别的对境。
那么如何了知呢？说道："从福德称我"等。从自己的福德而近依上师传承，在此应当了知咒业颠倒的教授并且亲身体验。或者，"从福德称我"是说从善业的自相续中所说获得手印。
其中"近依上师传承"是说从上师口诀中以彼真如的修习而获得的罪业动摇，即用手指与舌稍微动摇，如仪轨那样自己的金刚转向时，对于具大福德者必定生起大乐。
"因为一切众生从我生"，是说并非其他因、无因、他遍、他性、无性等，在此明显宣说。
"如是"等，是说了知如所说的圆满次第后应当修习，以随顺修习使心与身轻安，此为其义。
"极善等持"是说具有利根。
成就是说如所说，于此生中圆满乐的自性。
如何呢？"即使福德小的人"，是说即使福德力小的人。做什么呢？在一切时处修习一切法自证的真如。如此也将由"往昔之乐"等明显宣说。
关于"坚与"等，坚固与动摇的法从自相续中修习无二大乐的自性。
这也说道："与自身形俱"，以彼即应当观想自身为天尊乐的自性。

 གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རྩ་ལ་སོགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ།སེམས་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གཞན་ཡོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གོ་སླའོ། །རང་རིག་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གལ་ ཏེ་རང་རིག་པ་ཞེས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ།ཤིན་ཏུ་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །ཤིན་ཏུ་གནག་ཅིང་དཀར་བའང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ། གང་ཡང་དབང་ པོ་དམན་ཞིང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བདེ་བར་གྱུར་པ།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བསྟན་ ཅིང་གཞན་དག་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།ཡང་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་གོམས་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་སྤངས། །རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །ལས་རྣམས་ རང་བཞིན་རང་རིག་སྟེ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཅུང་ཟད་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རང་རིག་པ་ཁོ་ནའོ། །གནོད་པའི་ལས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་ནི་ཐོས་པ་དང་དྲན་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང་།རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་པ་ལས། དེའི་རྒྱུས་སྲིད་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཚེ་རབས་དུ་མར་འགྱུར་བའོ། །རང་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ལས་སྒྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །རང་གིས་བསྡུས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་ བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་འདུས་པའོ།།རང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་སྦྱོར་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ།དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཉམས་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །བཅུ་དྲུག་ ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆ་ཤས་ཙམ་དུའང་བསྐྲུན་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ།ཇི་ལྟར་སྤྲིན་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བའི་ཉི་མའི་འོད་ལ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཆ་ཙམ་དུ་ཡང་བསྐྲུན་དུ་མི་ཕོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་འབྱུང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལས་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། མཁའ་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ལས་བསྒྲུབ་པའི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡང་དག པར་འབྱུང་བའོ།།ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པས་སོ། །ཁུ་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁུ་བ་ཉིད་རྣམ་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་སྡོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འདོད་ མ་སྟེ་ཤེས་རབ་པོ།།བདེ་བ་དེའི་ཚེ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཐབས་ཡིན་ལ་བདེ་བ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁུ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བ་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདི་དག་ནི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ ནོ།།སྐད་ཅིག་གཅིག་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ནི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །རང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ གྱི་ཕྱིར་རོ།།ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ངག་གི་ལམ་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ པར་དག་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
如果这样的话，脉等就不是无上大乐的自性自证，因为是无心的色法。为此而说:"彼等非一亦非异"，这很容易理解。"由自证而成就"等，如果由修持圆满次第的自证而成就所说的悉地，那么为什么要宣说"非极长非极短，非极黑亦非极白"等性质呢？确实，对于根机低劣且贪欲等烦恼成为安乐、不能修持具足一切相好的大手印者，应当教授如在密续中所说的誓言与戒律，以及随所获得的事业手印，而对其他人则教授称为大手印的智慧手印。
又说："由修习智慧手印，舍离菩提女人众，从圆满智慧本身，即得成就大手印。"
"诸业自性即自证"，是说任何身语意业，乃至烦恼，这一切都仅仅是自证。"由害业而生"是说，对于其他人来说，由听闻、忆念、见闻触等而害及有情，从自己禅定退失而因此在种种轮回中投生，即是经历多生。"自为能作者"是指从自身显现一切佛。"自摄"是指一切如来真实融入大乐自性。"自胜"是因为如实对所化众生宣说法要。"自为主尊"是因为具足对一切具缘者以善法相应之力。
"贪欲嗔恚"是指贪等烦恼，以及与其相违的对治。"彼中"是指无违的法身自性。"住"是以无垢智慧本性受用。"悦意"是指化身。"十六分"是说连极微细分也不能比拟，如同无云遮蔽的阳光不能被萤火虫之光分毫比拟一样。
关于"从法源"等，从法源中生起者即称为彼。"智慧"是指各别自证智慧的本性。"等空"是因为无所缘。"具方便"是因为从心成就之身。"生于三界"是从世间相完全显现。"慧方便自性"是以男女相。关于"精液相"等，精液相即是世尊。"彼乐称欲母"，特别是指三昧菩提心自性即是欲母，即是智慧。当时所显现的乐即是世尊，是方便，因为与乐不可分离故也是精液。
"离一多"是说这些差别各自显现故离一多，是空性。关于"刹那最胜乐"，刹那是相的特征，最胜乐是成为无二大乐的自性。关于"自证"，这些以自性明显，因为恒时如是生起的自性故。"智慧"是指非无情，即是无分别的自性。"超越语道"是因为非一切名相和语言分别的境界。"加持次第"是说咒语等清净相以自性安住于心中的意思。

།ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐད་ཅིག་ལའོ།།ས་ལ་སོགས་པས་མི་གནོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་རང་གི་རྣམ་པའི་ཡུལ་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསུངས་པ། མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐད་ཅིག་མའི་མཆོག་ དེར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ།།རང་གཞན་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེར་བདག་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཁོ་ནའོ། །རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ་།།ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཀྱང་ངོ་། །ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་དག་གིས་མི་འགྲུབ་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུའོ། །སྲིད་པ་དག་པར་ འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་དག་པ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ།།ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་མ་རྟོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་པར་སྐྱེ་བ་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ ཕྱིར་གསུངས་པ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པ་སྟེ། རྒྱུད་གཞན་དག་ གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་འབད་པ་དེ་དག་གི་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆུ་བོ་རྒྱུན་དུ་འབབ་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆུ་བོ་རྒྱུན་དུ་འབབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཾ་གི་ གཟུགས་ཅན་གྱི་མི་ཤིགས་པ་རྟག་ཏུ་འོག་ཏུ་བལྟས་ནས་སོ།།མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པའོ། །མར་མེ་རྒྱུན་དུ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཾ་གི་གཟུགས་ཅན་མ་བར་ཆད་མེད་པར་འབར་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཤེས་རབ་སྟེང་དུ་བལྟས་པར་བསམ་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སྔགས་ ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་སྒོམ་པས་སོ། །གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་སེམས་གཞན་དུ་མི་གནས་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་ འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པའོ།། །།རྣམ་པར་དག་པ་མ་རྟོགས་པར་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ ནི་གཉིས་ཏེ།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དང་པོར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྣམ་པར་དག་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། འཕགས་ པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་འདིས་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྟག་ཏུ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ནོ།།བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་གོམས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་རྣམ་པར་ དག་པ་སྟེ།དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཕྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་བརྗོད་ཅེ་ན།འདིར་གསུངས་པ། མི་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའོ། །འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། ། སྒྲིབ་གཡོགས་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཀབ་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རང་རིག་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་བསལ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཏེ། བསྒོམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ།

这是关于藏传佛教经论的翻译，我将为您直译如下：
一切遍智的智慧即是其本性。关于这句话，一切遍智的智慧对一切事物无执著无障碍，这些也是其本性。关于"地"等词，"刹那"指的是证悟的刹那。"地等不能损害"的意思是，智慧无论是对自相的境界还是他相的境界都不生起。如果问如何知道这点，为了说明其本性，经中说道："天界人间"等词，在那殊胜的刹那，三界都将成为一相圆满。
关于"自他差别"等，在那里绝对不能被关于自我和他者的分别念所损害。"吠陀宗义一切"指的是也超越他人所通达的边际。"业的聚集"是指也超越他人圆满的边际，是对业的聚集等的修习。"彼等不能成就"是指大手印的本性。"轮回得清净"的意思是，仅仅由这些产生的清净是善妙的。
"若不了悟"等，若不了悟前面所说的智慧，在此生和他生中都无法获得方便智慧本性的悉地。因此经中说："不知喜金刚者"等，速疾圆满一切悉地功德的深广本性即是喜金刚。"不知"是指连些许胜解也不了知，意思是说那些依靠其他续部为获得大手印悉地而努力的人们的辛劳是无果的。
为了圆满"脐轮燃烧拙火"这句话，经中说："如河常流注"等。"如河常流注"是指具有吽字形相的不坏点常时向下。从界处流注甘露之流。"如灯常燃烧"是指具有暗字形相无间断燃烧、本性光明的智慧向上观想，这些是显示咒语本性的特征。
"常时彼性"是指如所说的色身修习。"应住"是指一刹那也不使心住于他处。这是阿阇黎黑阿阇黎所造《喜金刚难解疏·忆念源》中第八品的解释。
若不了知清净，仅仅修习天轮不能成就一切种智，为了说明这点，经中说："其后他"等。清净有两种：即真如的清净和本尊的清净的差别。首先说明真如的清净："一切事物"等，外内清净事物一切的清净即是真如。如同圣者的真如，非圣者们也是本性无垢，如同恒常安住的虚空般，永远是无为的本性。
"说"是指在一切处以此方式修习者们无差别的清净，即应了知和通达为真如。关于"之后"等，"各各"是指以蕴等差别的诸尊清净，应当由"色蕴非金刚母"等来了知。
那么，为什么说诸根等清净呢？对此经中说："无明烦恼"等。无明即是无知，是执著我和我所。欲与不欲业因的心的特征即是烦恼。遮蔽是指被这些所覆盖，即是对这些进行清净。这即是所说的"自证清净本性"等，以自证智慧本身消除无明垢染而成为一切法清净的本性，修习一切法也是因为本性清净的缘故。

 །ཡུལ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལས་གང་ཞིག་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ།འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་མ་ཐག་པར་ གྱུར་པ་དེ་དུ་ཞིག་མཆིས་སྙམ་པ་ལ།འདིར་གསུངས་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུང་དང་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར།ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་སྦོས་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་ལེའུ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་བསྟན་པ་དེ་འདིར་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟློག་ པའི་ཕྱིར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་དམིགས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཡང་ གསུངས་པ།སྔོན་གྱི་ང་རྒྱལ་སྤང་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་བྱ། །ང་རྒྱལ་དེ་ཡང་སྤང་བྱའི་ཕྱིར། །དམིགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྔ་བ་སྔ་བ་སྤང་བྱའི་ཕྱིར། །གོང་ནས་འོག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བྱ། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་མཉམ་གཞག་ནས། །དེ་ཚེ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱར་བཤད། ། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་དང་ལྷའི་རྣམ་པས་འདིས་རྣམ་པར་བྱས་ཤིང་། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འོག་ནས་གསུངས་པ། སྤྲོས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིའི་དོན་སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་གྱིས ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ།།སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཐབས་ཤེས་རབ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ པ།ཕྱག་རྣམས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་དག་།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆུའི་ཁམས་དང་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར་འདི་དག་ཀྱང་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་གཞག་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལོག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རང་རིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ ཅད་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་འདིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ཡང་བརྟགས་པ་ཙམ་གྱིས་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད དང་།རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་སྟོང་པ་འདི་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་སོ། །ཞབས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ པ་གཅིག་ལྷག་པའི་ཞབས་སོ།།བདུད་རྣམས་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དང་། ཕུང་པོ་དང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་གཉིས་དང་། འགྱོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ བདུད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།།ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་ན་བ་དང་རྒས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཆི་བདག་གི་བདུད་ནི་ཚེ་དང་དབང་པོ་རྣམས་འགགས་པའོ། །འདི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ཞབས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །ཞལ་རྣམས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ བརྒྱད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ།

译文：
关于"境等"，由于色等自性清净的缘故，所谓"自证"是最胜的，特别是安乐的。关于"复次等"，复次色等在瑜伽者相续中所显现的那些都是清净的，因为诸有情事物皆为菩提自性故。
关于"世尊啊等"，对于刚才所说的哪些清净想问时，此处说道："色等"。为何如此？"因为成为能取所取"等，此义是：由于自性无二无别的自体上以色等差别而各别显现的缘故，是不清净的。因此，为了说明它们各自的诸尊清净，故说"色蕴金刚母"等。具有此等金刚母等清净真实性的瑜伽者将得成就。
关于"在东北方胖妇"等，是显示这些瑜伽母轮品中未说明的方位分别。这些是为了遣除凡夫我慢而应当修持天尊我慢，并且从彼清净中圆满生起天尊相，以舍离凡夫我慢为前提，若能观一切法等味，则将圆满大乐自性法身。如说："为除昔日我慢故，应当修持天尊慢，为除彼慢亦应当，修习无所缘禅定。为除前前所应断，渐次修习后后慢，当心入于等持时，即说彼为真实性。"
如是以咒语和天尊相作此观修，而且也是为了引入胜义咒语真实性的缘故。如下所说："令无戏论戏论"，此义是：所谓"戏论"是以天尊相方式清净蕴等。"无戏论"是空性，应当了知是方便智慧无上大乐自性。
因此下文说世尊手等清净："诸手空性清净"等。如同水界、黄金、虚空清净一样，这些也是远离遍计所执相而自性清净，是离一切分别垢染的自证大乐自性。正因如此，通过此清净将解脱一切执著，而不是仅仅通过观想而清净。
关于"诸手"等，"空性"即内空性、外空性、内外空性、空空性、大空性、胜义空性、有为空性、无为空性、毕竟空性、无始终空性、无舍空性、自性空性、一切法空性、自相空性、不可得空性、无事空性，十六手即是这些空性的清净。
所谓"足"是指多出一支的二足。"诸魔清净"是指天子魔、烦恼魔、蕴魔、死魔。其中天子魔是昏沉睡眠二者以及悔疑的体性。烦恼魔是贪等。蕴魔是病老等。死魔是寿命和诸根的灭尽。这些清净圆满即是四足。
"诸面解脱八"中，"有色观色"是第一解脱。内无色想而观外色是第二解脱。

 །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཞི་པའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ལྔ་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དྲུག་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བདུན་པའོ། །འགོག པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ།དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཞལ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། བདག་མེད་མ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་རྣམས་ཏེ། གོ་རིམས་ བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།བླ་ན་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། གང་དང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བཅིངས་ པ་ཡིན་ནོ།།དེ་དང་དེ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེས་སྲིད་པའི་བཅིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པ་གང་ ཡིན་པ་བཅིངས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།རྨོངས་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་འཁྲིན་ཅན་དེས་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གསུངས་པ། དེའི་ཕྱིར་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།འདིའི་དོན་ནི་དྲིལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སོ་སོར་སྣང་བ་རྣམས་རང་གི་སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་གང་གི་ཚེ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དེའི་ཚེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་དགའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་དགུ་པའི་བཤད་པའོ།། །།དཀྱིལ་འཁོར་མ་རྟོགས་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ ལ།དབང་བསྐུར་བ་མ་རྟོགས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སའི་ མཚན་ཉིད་གསུངས་པ།ཚལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེར་ནི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔར་ནི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ་གསུངས་ལ། ད་ནི་དབང་བསྐུར་བ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། འདིར་སེར་ མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་པདྨའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ།།དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དད་པ་དམན་ཞིང་སྤྲོ་བ་མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།དེ་དག་གི་གདོང་དགབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུངས་པ། རང་རིག་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །བདག་གཞན་ རིག་པ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་མི་གནས་པའོ།།ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མཁའ་མཉམ་མོ། །ཉེས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་རྡུལ་བྲལ་ལོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་སྟོང་པའོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ ཉིད་ལས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ན་དངོས་པོའོ། །རྟོག་པ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བས་ན་དངོས་མེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མཆོག་གོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་འདྲེས་སོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཐའ་ཡིན་ ཞིང་རྣམ་པར་དགའ་བའི་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་འདྲེས་སོ།།དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁས་པས་ན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པ་ ཉིད་དོ།།མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པའི་ཕྱིར་རོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
以身体亲证圆满寂静解脱的境界，此为第三解脱。虚空无边处是第四。识无边处是第五。无所有处是第六。非想非非想处是第七。灭尽定是第八，如是八种清净解脱即是八面。所谓三金刚，即是虚空行、地行以及无我母众。"此等"是指前述诸法，应当依次了知蕴等清净。
宣说无上清净，"凡是"等词，"凡"是指由蕴、界、处自性的业和烦恼而令众生反复束缚。"彼彼"是指蕴等本性清净之deity，由此解脱轮回束缚。此意即如幻师所化之马、象、城等一切事物，不知幻性者为所缚之色等，由此得解脱。
愚痴即是不知实相，为一切苦之根源，由此不能获得所谓的大手印自性成就。因此说"是故"等。此意是指铃等个别显现诸法，了悟离自心外别无实相者，当其见到一切众生皆为离清净心无异之如是性自性时，则不喜获得无上正等正觉。
此为阿阇黎黑者所造《喜金刚难解》忆念源中第九品释。
未了达坛城不应授予灌顶，未了达灌顶不应教授实相，故说以坛城为先导的灌顶："其后"等，"以天尊自性"是指二臂黑日嘎自性。宣说画坛场地之特征："园林"等。
其中"明妃"等，先前为修行而说手印差别，今为圆满灌顶而示手印差别。"五部"等，此中黄女等清净众之坛城中，应与莲花部等所生诸多手印一起灌顶。
因此，首先为令初发心、信心薄弱、无有喜乐者之心安住，应覆其面。宣说般若智慧："自证所生"等，乃最胜喜之究竟。"智慧"即自性明显之本性。"离自他执"即不住于自他执着等分别。
因无阻碍故等同虚空，离诸过失故离尘，不见遍计所执相故为空。"有无自性"者，以自证性故为有，离一切分别故为无。因无上故为最胜。以空性与悲心自性故方便智慧融合。
以最胜喜之究竟及妙喜之始故贪离贪融合。"彼性"即断除一切戏论之般若相。以如来善巧故为众生之命。"彼性"即前述。"最胜"即因无分别。以如是性之理于一切中不动故不变。"一切智"即由唯心性故于一切中显现。

 །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་རྣམ་ པར་གནས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྟོག་པ་དག་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། རྒོལ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཅུང་ཟད་བདག་དང་སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དང་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན གྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཡང་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་སུ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་གང་གི་གཟུགས་ཀྱི་བརྟགས་པ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་སུ་ལྡན་པ་ ཉིད་དུ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་བདེ་བའི་ཐབས་མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་དེའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་གིས་རྟོགས་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།མཆོག་གི་ངོ་མཚར་ཐོབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་གི་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྒྱུད་གཞན་དག་ཏུ་བསྐལ་པ་དུ་མས་ ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དེ་ནི་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ།།དེར་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་བརྒྱལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྒྱལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ས་ལ་འགྱེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སར་ སོན་པར་གྱུར་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་འགྱེལ་བའོ།།དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བཤད་ པ་རྣམས་སོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ལུས་ཏེ། དེར་གཅིག་པུ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་རྣམ་པར་དགའ་བའོ། །དབུ་མའི་བདག་ཉིད་ནི་ འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་དང་བྲལ་བ་དག་ནི་དབུས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཙམ་མོ།།གསུམ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་འདི་དག་གོ། །སྤངས་པ་ནི་བླང་བ་དང་དོར་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ བྱང་ཆུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྣམ་པར་དགའ་བའི་སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་གསུངས་ལ།དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མ་རིག་པའི་མུན་པའི་བག་ཆགས་བསལ་བས་ལུས་སྤྲིན་གྱིས་སྒྲིབ་གཡོགས་ལྟ་བུར་སྣང་བ་འདི་ནི་མཚན་མ་དང་པོའོ། །གྲུབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་གང་ཅུང་ཟད་འགྲུབ་ཅིང་ སྟེ་སྔོན་དུ་རྫོགས་པ་དེའི་ལུས་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཞིང་མཐོང་བ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ།།དེའི་རྗེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་མཐའ་དག་བཅོམ་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་གྱི་དུས་ཚོད་ལ་ལན་འགའ་ཞིག་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གནས་པ་འདི་ནི་ གསུམ་པའོ།།ཉལ་དང་སད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྨི་ལམ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་དག་དབྱེར་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་གསལ་བརྟག་ཏུ་གསལ་བའི་ལུས་འབྱུང་བ་འདི་ནི་བཞི་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།།ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ། སྟོན་པས་འཁོར་ལོ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གང་ཞིག་བསྟན་པ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་རྫོགས་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག པའོ།།ཡང་དག་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚོགས་བསྟན་པར་བྱའོ།

这段藏文的中文翻译如下：
遍住一切身，意思是以意之方式殊胜安住于一切有情身中。从彼生有无，意思是一切法不二大乐的自性中，产生了有和无的分别。
所谓"他的"是指其他辩论者的任何关于我、补特伽罗、人等概念的言说，这些也都从彼而生。所谓"一切事物的自性"，因为是法界的自性，所以是一切事物的自性。
又说："除法界之外，因为诸法都不存在。"所谓"安住于如幻之相"，是为了显示与任何形相的观想相应。
所谓"如是说"是指刚才所说的快速成就安乐的方法。所谓"金刚心等"，金刚是指五智，是其心要。"等"是指作为主尊的那些。
所谓"如来"是指能证悟一切众生不变、无颠倒的真如者。所谓"获得殊胜稀有"中，"殊胜"是指无上大乐的自性。在其他续部中经多劫寻求而未能通达的证悟，这就是稀有。
所谓"于彼获得昏厥"，是指除此之外再无其他殊胜而生昏厥。所谓"倒地"，是指以悲心证得出世间地，成为具缘者的境界而倒地。
所谓"喜金刚"，是具有无上悲智自性。其即是"一切佛陀之身"，一切佛陀是指如虚空般所说的诸佛。他们的身即是身体，是唯一的。
其即俱生自性所说："非贪"等，贪即胜喜，离贪即妙喜。中间性即离贪与离贪，即是中位的纯喜。"三者"是指贪等。"舍离"是离取舍，即俱生。所谓"圆满菩提"，是因为自身觉悟的自性。
所谓"说"是仅就世俗而言。为使初学者理解，故说"妙喜之前"等。对于恒时专注修持的瑜伽士，说明成就的征相：
"最初如云"等，由于清除无明黑暗习气，身体显现如被云遮蔽，这是第一征相。所谓"成就"，其后稍有成就，即身体显现如化现，这是第二征相。
所谓"其后"，即之后摧破一切无明黑暗，在弹指间有时如梦般明显安住，这是第三征相。所谓"睡眠与清醒"，是指在梦中与醒时无别，智慧光明普遍明显，身体显现恒时清晰，这是第四征相。当如是生起一切法性不二相的成就时，即圆满大手印相。
为圆满共同与殊胜成就，为利益一切众生，应当绘制坛城，为显示此义而说："导师宣说轮"等。所谓"东方"等，是指在佛母坛城中所说的这些即是轮的含义。
所谓"此后"是指灌顶圆满之后。所谓"彼性"是指无颠倒。所谓"如实宣说"是指将宣说真实道理。

 །དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་གོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིག་པས་ན་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་གང་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག་དང་བདག་གི་བ་དང་།བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁོར་བའོ། །དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ ཡང་དག་པར་གྲོལ་བས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདག་ཉིད་དེ།དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་གྱིས་སྤྲུལ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། སྲིད་པ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ཏེ། །སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། ། མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཡང་གསུངས་པ། མཆོག་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དངོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་མེད་པའོ། །དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ ཁང་བུ་བརྩེགས་པའོ།།ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེར་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ། ། ཤ་དང་ཁྲག་དང་གཅི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦོས་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་གཙང་བ་དང་རྨོངས་དང་ཁྲུས་དང་། གཙང་སྦྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོའོ། །ཆགས་པ་དང་། སྡང་བ་དང་། གཏི་མུག་དང་ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣ་དང་། ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གོ། །མི་ལྟའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་སོ། །སྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་མོ། །སྒོམ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རང་བཞིན ཏེ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དགྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་དེ་མེད་པའོ། །ཁྲེམ་གཉེར་མེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྲེམ་གཉེར་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ དགའ་བའོ།།བི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཁྲེམ་གཉེར་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡིན་ལ་འདི་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་བླང་བར་བྱ་བ་ཡང་མེད་ལ་གང་ལ་དོར་བར་བྱ་བ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་ན་མཆོག་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་འདི་དག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ བས་བསྟན་ཏོ།།ཁྲེམ་གཉེར་མེད་པར་ནི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་པདྨོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་ཐབས་ཙམ་སྟེ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།གང་དབང་པོ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གཉིས་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཞིག་རྙེད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ།།མངོན་སུམ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན།རང་བཞིན་ནི་རང་གི་བདེ་བ་ཙམ་སྟེ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཞིང་བླང་བ་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་མེད་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་ མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ཡང་དག་པར་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་སྡོམ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་ པ་སྣ་ཚོགས་པའོ།།གཅིག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུའོ། །སྡོམ་པ་ནི་ཁྱབ་པའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
正因为远离了烦恼的污垢,所以是清净的。以各别观察的本体之智慧,故为智慧自性。
关于"轮回与涅槃"这句话,由于颠倒遍计的心所积聚的蕴界处自性,我与我所,乐与苦等分别念真实依托的能取所取之相,这就是轮回。由于这些远离一切戏论而得到真实解脱,本性光明,这就是涅槃的本体。这些差别都是唯心所变现的缘故。
如经中所说:"有为与涅槃,毫无任何差别,完全了知有为,即称为涅槃。"
又说到:"最胜喜"等,最胜即是真如,此即极喜。"实"指所依的本性,即无彼。"非实"指能依,即楼阁。"身"指五蕴清净的诸尊。"所取"指色等清净的指甲等。"能取"指眼等清净的六种无我母等。"肉、血、尿"等指膨胀母等。"不净、愚痴、沐浴、清净"指慈悲等清净的眼母等天女。"贪、嗔、痴、嫉、悭、慢"指无量光等六转轮王。"不见"等指"妙艳"等情态。"修"指道。"修行者"指能修。"所取"指善知识的本性,即佛功德。"怨"指所断的烦恼自性,即无彼。
"无皱纹俱生"中,"皱纹"指真实了悟的本体。"无"指空性,即俱生喜。"离"指远离,称为远离种种自性。此义即是"无皱纹俱生",虽现种种自性,于此既无所取亦无所舍。
或者,"最胜喜"等这些词也可如字面意思理解。为请问彼俱生中大种及所造差别而说:"金刚藏"等,以"所造蕴"来说明。无皱纹是心的特征,彼即说为大种及所造的本体,如"金刚莲花瑜伽"等所说。
总结说:"是故"等中,"乐"仅指乐的方便,彼非真如。由二根生起的乐是从大种而生,故非真如。就初业者而言,说俱生本体:"二俱生"等,获得生起本性即是俱生。现前无伪方便智慧圆满的不变智慧,称为本性俱生。
又,如何了知俱生真如?本性即是唯自乐,超越一切根,无取舍,空性,本性清净,无始终中。"俱生"指完全远离一切烦恼因,以空性、无相、无愿相智慧本体而了知。"摄一切相"中,"一切相"指轮回究竟的种种所缘,"一"指大乐自性,"摄"指遍及。

 །ད་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་གསུངས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཐབས་སྒྱུར་རྣལ་འབྱོར་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པས་སོ། །གང་ཕྱིར་སྙིང་ རྗེ་ཐབས་སུ་བརྗོད།།ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གསུངས་པ། སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཡི། །ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པ།།རང་བཞིན་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་བྱས་ན། །བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཐ་དད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟོག་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་རང་གི་སེམས་ནི་སྟོང་པའོ། །མ་ལུས་པའི་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་རྣམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ།།སེམས་དང་སེམས་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་འདི་གཉིས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བརྗོད་སྙམ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་ཀའི་ཡང་ གཉིས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ།མར་མེ་དང་འོད་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་བོ། །རང་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ན་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔགས་བཟླས་དཀའ་ཐུབ་སྦྱིན་སྲེག་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ།།སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་པའི་བཤད་པའོ།། །།ལྟུང་བའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བསྒྲུབས་པར་གདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་ཅན་བདེ་བླག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་བར་ མི་ནུས་སོ།།ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མཉམ་པར་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟ་བ་བཞི་ཤིན་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། ལྟ་བ་བཞི་པོ་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་བཞི་པོ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ།།འདིར་ནི་གསད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པ་ཙམ་དགོས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་གསད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མཆོག་ཏུ་དམ་ཚིག་ཕྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམ་ ཚིག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་འཇུག་པས་ན་སྙིང་རྗེའོ།།དེའི་ཕྱེ་བ་ནི་དེ་དང་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བར་གྱུར་པའོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་ཤིང་བསྟན་པ་ལ་ གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།དགེ་བ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱང་མཉམ་པར་བྱས་ན། །གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །སེམས་ཅན་སླུ་བའང་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ནི་བསྟན་པ་ལ་མ་དད་པ་རྣམས་སོ། །སླུ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པའོ། །སྤང་ བ་ནི་བར་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་དོར་བའོ།།སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པས་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མི་རྙེད་ལ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདུན་འཁོར་ལས་ནི་ དངོས་གྲུབ་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་པར་དགའ་བ་སུན་འབྱིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་ན་རྟག་ཏུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་བུ་མོ་རྣམས་དང་སྦྱོར་བས་ཀུན་དུ་དགའ་བ་སྐྱེས་པས་རྣམ་པར་དགའ་བ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རང་ བཞིན་སུན་འབྱིན་པ་ཞེས་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ།།དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་ཡིད་འཕྲོག་པའི་དབྱངས་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པའོ། །མིག་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་མིག་ཡངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ།།འོད་ཆེན་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་རིང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་ཐུང་ཞིང་རིང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་འཛམ་བུ་ནཱ་དའི་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་གི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ བསྔགས་པའི་ལུས་སོ།།གྲིབ་མ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱེ་བ་བདུན་བླངས་པ་ཉིད་སྣང་བ་བདུན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ངོ་། །ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ པའི་རྫས་དེ་བཟའ་བ་དང་ལྡན་པར་རོ་འཛིན་གྱིས་མྱང་བ་ཙམ་གྱིས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ།

现在我将为这段藏文提供完整的中文翻译：
现在为了宣说无上真实义，所说的方便是："大悲方便瑜伽士"。这是由于近取所欲求的缘故。因为经中说："由于大悲称为方便"。
关于"手印离诸因"，无生智慧自性的智慧即是手印。除此之外的即是因，故说离彼。如经中所说："离一切戏论，方便智慧无二，若以自性意修习，将得无上果"。
为说此义而言："空性大悲无差别"等。离一切分别的自心即是空性。救护一切众生一切苦的行相即是大悲，是从心所生。若心与心所是有差别的，为何说这二者无差别？对此疑问，说"菩提"等。由于二者都是空性故无差别，如灯与光一样。因此由无二故是菩提，由唯自证故是心。
为显示此义，说"无咒诵苦行火供"等，因为一切法都是无二大乐自性故。
此为阿阇黎黑行者所造《欢喜金刚难解注•忆念源》第十品释。
若未成就堕见等，则难以调伏难化众生，为显示此义而说"平等忿怒见"等。宣说四见圆满成就之果："由修四种见"等，即由成就堕等四见者，应当引导一切众生趣入三乘。
"于此不应杀"，意思是仅需引入佛法，不应杀害。"最上戒分裂"中，戒即是平等趣入一切众生故为大悲，其分裂即是与彼完全脱离。
"作一切非作"，即具大悲本性者为积集一切众生善根并引入教法故，若平等行十善，其他更何须说？"应断欺众生"中，众生指不信教法者，欺即是逐渐积集善根，断即是舍弃障碍因。
"仅以害众生"等，意思是以害众生不得手印悉地，利益众生则成就一切悉地。"七轮得成就"即是空行。"喜悦破坏者"，即得空行悉地时，经常与持明女交合而生喜悦，即喜悦，破坏离贪自性。
"妙音"即具有令一切众生欲求摄心的甚深音声。"目妙"即具有令一切众生满足的广大眼睛。"香"即具足无比菩萨戒香。"大光身"即非极大亦非极小，非极长亦非极短，悦意如阎浮檀金色泽，为众生所赞叹之身。
"七影"即在人中连续七次转生显现七种光明。"其"即如是少许肉等。"仅食用"即以味觉品尝善修成就的此物，即得如前所说之悉地。

།མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ལ་འདིར་ནི་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པ་ནི་རྟོག་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ ནོ།།སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་བཤད་པ་སྟེ་བརྟག་པ་དང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཇི་ལྟ་བའི་ཚུལ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་རབ་ ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་གས་སོ།།རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་དག་ཉིད་སྙིང་པོ་སྟེ་དེས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་ པ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། གང་དུ་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ཅུང་ཟད་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ།།ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་འཕྲེད་སྐུ་གཟུགས་སྦྱང་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་དགོངས་ཀ་ཐུན་མཚམས་དང་པོ་ལ་མངོན་པར་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟ་གོན་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ ལ་མངོན་པར་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ།ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔགས་པས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། རང་འདོད་ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བྱ་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སོན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བཟླས་པར་འགྱུར་བའོ།།ལྷག་མ་ནི་གཙུག་ལག་གཞན་དག་ལས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ བདག་མེད་མའི་བརྟག་པའི་ལེའུ་དང་པོའི་བཤད་པའོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཇི་ལྟར་བཅུག་པའི་ཀུ་བ་འདི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་སྲིན་གྱིས་འཁྲུགས་པའི འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཡང་ཀུ་བ་ལྟ་བུའི་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་ཙམ་གྱིས།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་སྔ་མའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་ལ།བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་སམ་ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། འདི་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། །ཡང་དོན་དམ་པར་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་གསུངས་པ། ཞལ་དང་ཕྱག་སོགས་རྣམ་གཟུགས་ཅན། །དོན་དམ་བདེ་བ་གཟུགས་ཅན་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་དོན་ནི གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཕྱག་དང་ཞལ་དང་མདོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི།རྟག་ཏུ་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ཕྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་མོའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉལ་བ་སྟེ་དབང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ བཟློག་པ་ཡིན་ནོ།།རང་ཁྱིམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཐུང་ཞིང་རིང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་བཟུང་བས་ན་ཁྱིམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་མོ། །གྲུབ་པ་དག་གི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་གྲོལ་བ་རང་གི་ལྷའི་རྣམ་པ་དང་ཡང་དག་ པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཏེ།ལྷའི་རང་བཞིན་དེས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྐང་པ་འཁྲུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ངས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བྱས་སོ་ ཞེས་བྱའོ།།དེ་ཅིའི་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་སྡིག་པ་འཇིག་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་དག་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ ཕྱེད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།།ཐབས་གཞན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་རིམ་པ་མ་རྟོགས་པར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ།

这是关于密续仪轨的注释文献的翻译。我将按照要求直译如下：
所谓略说，就是仅仅显示咒语，在这里只是分别显示而已。详细的内容是在第十二品中所说的。
在阿阇黎那措所造的《喜金刚难释·忆念源》中第十一品的解释，即第一品的注释圆满。
所谓"如理如法"，是指依照说续中所说的安住仪轨。
关于"我即金刚心"，五智即是金刚。这些本身就是心要，因为它如虚空遍及一切法且无所缘，所以称为心要。具有此本性者即称为此。
关于"摄集一切佛"，一切佛即是蕴界处本性的金刚女等，将这些真实摄集为一者即称为此。
为了在画坛城等一切事业中息除障碍，应当首先进行息灾火供。为了显示这一点而说："应当如说行火供。"
关于"外相清净身相已"，是指在黄昏第一时分以清净为先导而住于加行。
其中宣说清净仪轨："住于虚空"等。
若问咒师应如何观想？即"自部本尊"等，所谓智者是指精通坛城等事业仪轨者。
"通达咒之彼岸"是指先前如法极力持诵诸尊咒语。
其余内容应如其他典籍所说而了知。
在阿阇黎那措所造的《喜金刚难释·忆念源》中无我母品第一品的解释。
关于"世尊一切法"等，如同大海中所投之瓶仅住一方，如是在被贪欲等摩竭鱼搅动的轮回大海中，仅以如瓶的自部本尊，众生如何能获得悉地？即是说一切法如何能圆满为同一自性？这是前宗。
"世尊告曰"等，"无我"即是世尊母。其瑜伽即是一切法清净自性。与此相应，或者关于"吉祥黑鲁嘎"等，"吉祥黑鲁嘎"的含义已如前说。
这二者是由生起次第而作差别，究竟圆满次第则不然。如所说："面及手等诸相好，胜义乐尊无形相。"
此义即是：依所化机而在生起次第中以手、面、颜色、形状等分别，而不是以恒时生起大乐自性的圆满次第分别。
"夜晚时分"即是睡眠，是一切根识集聚停止。
关于"自宅中"，五蕴由于自分别念执为短长等相而如房舍，故称为宅。
"以诸成就心"即是解脱平凡我慢而具足本尊形相之心，以彼本尊自性于一切时处修习则近获悉地，此是其义。
为此而说："洗足"等。
"我所说"即是我自清楚宣说正确仪轨。
为何如此？即是"禅定"。如何？即是"能除罪"，是指能摧毁俱有习气的蕴等行境。
关于"为得悉地"等，为了确实成就这些，以半月等差别而作此详察。
关于"无余方便"等，若不了解刚说的次第，则无有丝毫其他能成办自他利益的方便。

 །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ལན་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉི་མ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རིག་པ་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་གསུངས་པ། འཕྲལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལའོ། །ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།འཇིགས་སྨྱོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། གཞན་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་སྤྱད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་སྟེ་གོམས་ པར་བྱས་ནའོ།།ཕན་དང་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་ནི་ཕན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ལམ་དེ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་གནོད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཅི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་ལུང་བསྒོ་བ་རྙེད་པའོ། །ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །བཀུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ།།གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླངས་ནས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སོ། །བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་གཟུང་བའོ། །ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གང་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་ནི་མོས་པ་དམན་ པ་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན་འཇིགས་པའི་གཟུགས་སོ།།ནུ་མ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བཞིན་དུ་ གཟུགས་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བ་ཡིན་ཏེ།ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དང་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་དུས་སུ་རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ གསུངས་པ།སྐྱེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སོ། །འཆི་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བས་འཕེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འཇུག་པས་བརླག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་ཐབས་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཉེ་བར་ལེན་པས་ན་ཐབས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཤིང་ཡང་དག་པར་བྱུང་བས་ན་འབྱུང་བ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པས་ན་ཐིམ་པའོ། །ཤེས་རབ་སྲིད མཐར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མཛད་པའོ།།དེ་ཕྱིར་འཇིགས་པས་བརླག་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རང་བཞིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་མི་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་ནི་སྲིད་པ་འགགས་ པས་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ དག་གི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ནི་འཆིང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།གང་ཡང་འཇིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཡང་ངོ་། །འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའོ། །ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་ལྡོག་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་དང་གདན་དང་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷའི་ཚོགས་ཏེ་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པའོ། །སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ཏེ། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པར་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར།ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་བསྟན་ཀྱང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ།

这段藏文的直译如下：
因此说道，关于"有时"等，应当了解这是指一日等差别的相续不断之智慧等。
说到果，即"立即"，是指在那一刹那。"生起信心"是指亲身体验。
关于"恐惧狂乱"等，这些仅是譬喻而已。此外，修行者不会被诸行苦所扰乱。"如是"指的是刚刚所说的道之特征。"若修习"是指若修习道路。
关于"利与害"等，如来无上智慧功德的生起是利益之果。对于未修习此道者，会产生生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦等，这是损害之果。"乃至"等易于理解。
"彼"指得到教诲。"力"是指咒语等之力。"召请"应当应用于一切天、人、非天等。"摄受"是指接纳。关于"行为"，应当行持明咒禁行。"自身"指心。"坚固"是指随时节因缘而把握。"为信解"是为了现证。
关于"为受用"等，不应为受用而宣说。"所谓闻名"，是指瑜伽士中最负盛名者能圆满成就佛果，而此印相对于信解浅薄者则会生起恐惧，故为可怖之形。
关于"离乳房"等，这些是对真实智慧自在者而言，为修习一切相无自性故，能随意转变形相。依所说手印与生起次第观修为前行，能在刹那间通达证悟一切法界与众生之自性。
说到悉地之自性，关于"生"等，智慧方便即是空性与大悲性之心。"无死"是指既不因生而增长，也不因灭而毁坏。
"由于方便乃生起"，是指由摄受所欲义故为方便，住于一切众生并真实生起故为生起，即大悲心。"融入"是指以法界之理遍一切处而不现故称为融入。"智慧至有边"是指能遣除一切颠倒。
"是故不为怖所坏"，是指圆满次第之自性方便智慧，超脱一切颠倒，从无缘大悲所成就之身，因轮回已息故无有恐惧。
关于"于彼性中无生"，真如即是无缘空性与大悲自性，如虚空无为之自性，故无因无生。因此生灭之方便智慧非为束缚。
关于"若复怖"等，"若复"指任何。"坏"指离因缘。"融入"指相续转变。"无漏"非无实义。
"以生起次第瑜伽"是指以种子、座位、标志变化为前行，蕴界处清净之天众即是彼之显现。"显现如梦作"，因为蕴等在胜义中如梦不真实，故虽示现成就者离平凡我慢之对治，然实非真实。

 །སྤྲོས་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་བསྒོམས་པས་ ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྔགས་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅི་སྟེ་སྤྲོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ སྤྲོས་པ་མེད་པའོ་ཞེ་ན།མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་ལ། སྤྲོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ན་སྤྲོས་པ་བརྗོད་པར་རུང་སྟེ། གང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་མེད་ དོ།།དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་བསྒོམ་པར་གྱུར་པ་ནི་དོན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་སྡུད་པར་བྱེད་པར་བལྟའོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་སྔགས་བཟླས་དཀའ་ཐུབ་དང་། །དེ་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མདོར་ན་སེམས་ འདུས་རང་བཞིན་ཅན།།ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མ་ཡིན་གྱི། མི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཙམ་ལས་ཡང་ དག་པར་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་གྱི་སྲིད་པ་ནི་འདས་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་མ་བླངས་པ་འདི་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་སྟེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་དབེན་པ་རང་གིས་རིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གནས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ།དེ་ལྟ་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་ བསྡུས་པ་གསུངས་པ།ནག་པོའང་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ནི་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་མི་དམིགས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་ཉིད་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་དབྱེར་མེད་ པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ།།འོ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། འཁྲིག་པ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་བདེ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདེ་བའོ།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ། བདེ་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཞན་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནི་སྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ།མ་ལུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྫོགས་པ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིའི་དོན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མཐའ་དག་ཉེ་བར་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ལ་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའང་ཅི་ཞིག་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་སྟེ།སྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་། སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ ལས་ནི་ངེས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་གང་དགོས་ཏེ། དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དད་པའི་ཤུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྨོས་ཏེ།དད་པའི་ཤུགས་ནི་དད་པ་ཙམ་མོ། །བརླག་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་གྱུར་ནས། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

以下是完整的中文翻译：
通过戏论来达到无戏论的修行，即通过观修戏论，了悟一切法不二的大乐自性，从一切本性的戏论中解脱，应当修持咒语与本尊等自性的空性。这是其含义。
若问何为无戏论?如果说是戏论的无自性即是无戏论,这是不对的,因为那本身就是戏论。对此,(解释为)因为成为无戏论性而达到戏论的无自性,那么怎么能说是戏论呢?因为凡是某事物的自性不存在时,就不能说它具有那种自性。因此应当了知,诸佛世尊所说的修持戏论,是为了究竟摄集无戏论的胜义谛咒语真实义。
如经中所说:"真实义即是持咒苦行,真实义即是火供坛城,总之是心性之自性。"
"如幻"是指并非如凡夫所执著的那样生灭,而是由不真实的因缘力显现生等相。"如梦"是指唯由自心真实显现,并不依赖其他因缘。
"如中有一般"是指:前世已过,尚未取得后世之有,这是中有。远离业与烦恼,以自证本性极为明显,无碍自性,了知善恶,趣向无障碍处的本性。应当如是决定修持坛城轮。
以大乐自性摄集一切法相之义说道:"黑色也是乐"等。在经验快乐时,不见黑色等差别,否则即成为黑色等义相。因此大乐即是三界一切无二之自性。
若问此大乐为何?关于"从交合所生"，是指从方便智慧和合而生的无漏大乐。"实有乐"是指以自证方式的实有之乐。"无实乐"是指因所取等不成立故为无实之乐。"金刚萨埵即是乐"是指金刚萨埵也是乐的自性,除乐之外别无其他金刚萨埵身。
圆满次第瑜伽是指无修持,因为是纯粹智慧的本性。因此经说:"圆满即无修",其义为:远离一切颠倒,一切法不二大乐相,也是无分别智法界所圆满。
若问生起次第有何必要?生起次第是以种子等转变为前导的戏论自性。从能修、所修及修持等分别念中,决定不能真实生起真实义。因此,这又有什么必要呢?即是无必要之义。
世尊说道:"呜呼"等。"呜呼"是惊叹词。为何如此?因说"信心力"等。"信心力"即是单纯信心。"失坏"是指远离密咒道。对那些众生生起悲心,故称"大士"。

 །ལུས་མེད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་རྟོགས་པར་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པས་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར།དེ་བས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་འཁོར་བའི་མཐས་གཏུགས་པར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བར་ངེས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་གསུངས་པ། ཐ་མལ་པ་ཡི་གཉེན་པོའི་ཚུལ། །སངས་རྒྱས་སྐུར་ནི་ཡོངས་བརྟགས་པ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་གོམས་བྱས་པ། །དེས་ནི་རྒྱ་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འགྱུར། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །རྟོག་པ མཐའ་དག་འགགས་པའོ།།ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལྕི་བའི་སྦྱོར་བའི་གནས་ཀྱིས་དངུལ་ཆུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྒོམས་པས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔེ་བསྟན་པ་གསུངས་ པ།ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་བརྟེན་པའི་དྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་མེད་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་ཀྱི་གཞན་དུ་བདེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་བརྟེན་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། ། དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་ཉིད་ང་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པའོ། །རྨོངས་པ་གང གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།སློབ་དཔོན་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པས་བླུན་པོར་གྱུར་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཛིན་པ་ནི་རྨོངས་པའོ། །རང་གི་སེམས་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དངོས་གྲུབ་ནི་ང་སྟེ་དེས་ནི་དེ་མི་ཤེས་པའོ། །འདིས་དཔེ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ཆེས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ།།བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ། །མུན་པའི་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་མར་མེ་འབར་བ་གཅིག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་མུན་པའི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་བྲལ་ནས་ཕྱོགས་དེ་ན་གནས་པའི་དངོས་པོའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གཞན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་ཅིང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་རྫོགས་པར་མཛད་པས འཁོར་བའི་མཐར་ཐུག་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ།།ཡང་ན་ཇི་ལྟར་མར་མེས་བསྐལ་བ་མང་པོར་སྔོན་ནས་བསགས་པའི་མུན་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་དུ་ཡང་སོང་བ་མེད་གར་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ ནས་ཡོངས་སུ་བསགས་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་གང་དུ་ཡང་སོང་བ་མེད་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའང་མེད་བཞིན་དུ་འགགས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདུ་ བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ལྟོས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་ མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ།།དངོས་པོ་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་གསུངས་པ། ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། དོན་དམ་བདེ་བ་གཟུགས་ཅན་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་ བ་གསུངས་པ།དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །རྣམ་དག་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །རང་གི་དངོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་དངོས་ཉིད་དེ་རང་གི་ངང་ཚུལ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་ངེས་པ་རང་གི་ངང་ཚུལ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
关于"无身"等所说，若不了知由诸大种所成的身相，则无法执持识，那么圆满事物自性的安乐将安住何处？因此，应当确定承认与大乐自性一味的大悲，显现为轮回边际处种种色相。
此亦所说：
作为凡夫对治之法，
观想为佛身，
修习天尊之身，
由此广大种种色相，
成为所化众生之境，
以圆满次第之瑜伽，
以心亦证佛果位，
一切分别皆止息。
如同借助水银固定之处持住水银一般，你也应当通过正确修习天尊身相来执持无上安乐自性之心宝，而非其他。为说明此义而举例说："譬如依花之香"等，易于理解。
"如是若无色等"是与义相应，即依止修习天尊身相而得安乐自性，若离此则非安乐，是互相依存而住。"事物"是指手印、面相等之形相自性。"无实我"是指一切戏论显现为无实自性。"佛我"是指通达一切事物真如而成佛。
关于"何愚痴"等，由于未恭敬承事上师而成愚者，持颠倒见即是愚痴。唯心所证之成就即是我，而彼不知此义。为此举例说"如是"等。"信解"是现证之因。"子"是指持金刚心要。
关于"如暗灯"，如同一盏明灯之光能破除一切黑暗本性，显现该处诸色法，如是以咒语清净等愿为先导，以心宝自性明现之方式，摧破一切分别黑暗，恒时任运趣入利他事业，圆满一切众生之利，安住于轮回边际。
或者，如同灯光能令多劫所积之黑暗无处可去亦无处安住，如是自性寂灭。善男子，如是无始以来所积的无明习气，仅由生起智慧光明，亦无处可去亦无处安住而得息灭。
虽然如此，无缘之乐并非处处可缘，而是通过天尊等现前造作差别之瑜伽而得生起，为显示此义而说"具有所依"等。
总结所说："是故"等，即以此次第，无实事，即非面、手、颜色、形状等之相。"非无实色相"者，为调化所化而显现面、手等相故。因此所说："具面手相之形，胜义乐非形"。
总结所说："是故"等，三界皆为无变自性之真如故为俱生。"以清净相心"即以教理所成之心。"自性涅槃"者，以自性、自状为涅槃之体性故，一切法自性真如决定是自然涅槃。关于"天尊相"等易于理解。

 །ཅི་སྟེ་ལྷའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་མྱ ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན།བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ་དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐ་མལ་བག་ཆགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སྟོང་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ བག་ཆགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྨོངས་པར་གྱུར་ནས།ཇི་ལྟར་དུག་མངོན་པར་མ་སྦྱངས་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་གསད་པ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏེ། དུག་གི་ཁ་ཟས་དེ་ཉིད་སྔགས་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་སྦྱངས་ནས་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།ཐ་མལ་པའི་བག་ཆགས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་འདིར་དཔེ་གསུངས་པ། དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྟེ།དུག་མྱངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཆི་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཤེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་དུག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་དུག་དེས་ནི་བདེ་བར་ཉེ་བར་འགྲོའོ། །དུག་གིས་དུག་ནི་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་དུག་གིས་དུག་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུག་གིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ།སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དུག་བསྟེན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཡུལ་ རྣམས་གོམས་པར་བྱས་པའི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དུག་ངེས་པར་བཅོམ་སྟེ།འཁོར་བའི་མཐར་ཐུག་པར་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་ཟིན་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མ་རིག་པའི་རླུང་གིས་ཟིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་ རྣམ་པར་དག་པའི་བདུད་རྩི་སྲན་མ་ཙམ་མྱ་ངན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རླུང་ཆེན་པོ་དེས་ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་སེལ་བ་ཡིན་ནོ།།སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྦྱང་བར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་ པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ས་བོན་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྒོམ་པས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།།མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དག་པའི་སྲིད་པའོ། །རྣམ་ རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པའོ།།སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོས་པ་ཉེ་བར་ གཞག་པའི་དབང་གིས་བདག་གི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་ཆུ་སྟེ།ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷའི་རྣམ་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཆུས་དེ་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་ནི་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་བཞིན་སྲིད་པའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐ་མལ་ པའི་ལག་པ་དང་གདོང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་འཁོར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་པར་འགྱུར་རོ།།ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་མེས་ ཚིག་པ་རྣམས་སླར་ཡང་མེ་ལ་བསྲོས་ནས་ཉེས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ།སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་ཆགས་པས་ཡོངས་སུ་བསླང་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཉེ་བར་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ གྱིས་འཚེ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་ཞེས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནི་སྲིད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཞན་དུ་འགྲོ་ བའི་འཆིང་བ་སྟེ་དེ་ལས་སོ།།འདོད་ཆགས་ཀྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་དང་བདག་གི་བདེ་བ་འདོད་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བཅིངས་པ་ཡིན་ནོ།

我来将这段藏文翻译成简体中文：
如果认为神的本性本身就是涅槃，那么仅仅通过生起就能成就，何必还要精进修行等等呢？对此，虽然这样说是对的，但是由于凡俗习气的缘故。就实相而言，虽然众生界是空性的，但由于具有执著实有的习气，众生们陷入迷惑。就像未经净化的毒食能够杀死愚童一样而受苦。但是这同样的毒食经过咒语等净化后反而成为安乐的因。因此，为了以断除一切众生的一切障碍为先导而获得无住涅槃，为了断除凡俗习气，应当以密咒真实义来净化。为此在此处举例说："以毒块本身"等等。
仅仅尝到毒就会让人濒临死亡，而了知毒的本性，用这种毒反而能获得安乐。"以毒除毒"，就像了知本性的毒能除去一切毒一样，众生由于蕴等自性之毒，在无始轮回中感受死亡等痛苦。而了知密咒真实义的人们，虽然依止蕴等清净天性之毒，但通过生生世世熟习诸境的习气，以具有蕴自性之毒必定能摧毁，在轮回终极处能体验到为他利而作的大乐。
"如同为风所执"等，对于为无明风所执者，清净境界之甘露虽如豆粒般小，但通过方便智慧的大风能除去烦恼之风。关于"有"等，"有"是指以无明为先导的血液、精液等转变而成的身体特征。"应当净化"是指清净，就像以一切如来安住为先导的种子、相等转变成无上天尊之身而修习，也是为了最上利他。无住涅槃的特征即是清净之有。
"分别"等，不顺品的思维即是分别，是意的表达。"对治分别"是指对治的思维，即密咒真实义的表达。"如同耳中入水"等，由于执著所闻而生起的我之乐苦等分别心的趋入即是水，以清净天尊相的意之水遣除凡俗分别即是拔除。"如是有的分别亦"，凡俗的手、面等分别也由清净天尊相净化后，能在轮回终极处息灭一切众生的痛苦。
"如同为火所烧"等，就像被火烧伤的人再以火来温暖就能消除过患一样，众生也是被由我执引生的贪欲之火所烧，由我执引生的身语意业而受地狱等苦恼。"由此"是指由空性和大悲方便所摄持的业而解脱，即从何处解脱？从"有的束缚"，颠倒自性的心即是"有"。这就是趣向他处的束缚，从此解脱。"贪欲"等，世间众生被希求我与我所的安乐而趣入欲等有的执著贪着所束缚。

 །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལས་འདས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་མཆོད་པ་དང་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ གྱིས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།།ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་པར་མི་ཤེས་ནས་ལེགས་པར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ཙམ་གྱི་རང་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། སྙིང་རྗེ་དང་། ཤེས་རབ་ དག་ལས་མངོན་པར་ཉམས་པའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ཡིན་ནོ།།དེས་མི་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་དེ་མི་ཤེས་པའོ།།དགའ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགའ་བའོ། །ཆེན་པོ་ནི་རྒྱས་པ་སྟེ་ནང་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པས་བར་ཆད་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱེ་བས་ རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ལྔར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ ལས་ལེའུ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །།ེའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གིས་རྣམ་པ་ཡི་གེ་སྟེ་ཨེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་བྷ་ག་ཡིན་ནོ། །བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་རོལ་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་སུ་ཡི་གེ་བཾ་གྱིས བརྒྱན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབུས་སུ་སྟེ། བུ་གའི་ནང་དུ་བཾ་སྟེ་བྱའི་མགོ་བོར་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པས་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །སངས་ རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྙེད་དཀའ་ཞིང་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། ཟ་མ་ཏོག་ནི་དེའི་རྟེན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་བསྐྱེད་པ དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟོན་ཏོ།།སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་ཆུ་དང་དབུ་རྒྱན་དང་རྡོ་རྗེ་དང་བདག་པོ་དང་མིང་དང་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་བཅས་པའི་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ ལས་ལུང་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུར་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། སློབ་མའི་ཁའི་པདྨའི་དབུས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དབབ་པ་འདིས་ ངག་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་དབང་བཞི་པ་གསུངས་པ། དེ་ནི་དེ་ བཞིན་ཡང་བཞི་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་སློབ་དཔོན་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྦྱངས་པའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་འཁོར་བའི་མཐའ་ཐུག་པར་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད་པས་ཟབ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་ བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ།།དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་མིང་གི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།མཆོག་གི་མཐར་ནི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ་དེའི་མཐའ་ནི་རྗེས་ལའོ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྣ་ཚོགས་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྤངས་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ ཉིད་དོ།།བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
"以贪欲本身而得解脱"这句话是指超越了我执和我所执的形态，以随顺一切如来的等持供养，并令一切众生安住于无漏大乐中，通过这种无过失的大贪欲方式而获得解脱。
关于"颠倒"等词，是指对一切法的自性不能真实了知，从善巧安住的禅定中退失，仅仅执着于阻断生死的自我涅槃，由于慈悲和智慧衰退的声闻和独觉乘，是诸佛世尊的外道。他们所不了知的是一切法不二的自性，以大贪欲方式修持，这是成就无上正等正觉的因，他们对此不了知。
"唯一大喜"这句话中，因为是无上快乐的本性故称为喜。"大"是指广大，因为内在圆满满足而无障碍遍及之故。"唯一"是指不二的自性之故。"分为五种"这句话是为初学者而作五种分类。为了显示这个意义而说："从金刚莲花等持中"等词，容易理解。
这是阿阇黎黑者所造的《喜金刚难解疏·忆念源》中第二品的解释。
关于"形相"等词，以字形如"ཨེ"者，称之为佛母。"殊胜"是指成为无上游戏喜乐之因故。"中央以字བཾ庄严"这句话中，中央即孔穴内，བཾ即所谓鸟头形状者而庄严。"一切乐之所"这句话中，"一切"指世间和出世间的快乐，是这些快乐生起之处。
"佛宝之函"这句话中，因为难得且具不可思议功德，故佛即是宝，函即是其所依。这些也显示般若波罗蜜多的自性如虚空般无量无边，是生起次第和圆满次第的所依。
"阿阇黎"是指获得阿阇黎灌顶，即在坛城中入坛，以水灌顶、宝冠灌顶、金刚杵灌顶、主尊灌顶、名灌顶及三昧耶誓句灌顶等明灌顶，以此净化身体为前行，应知成就与如来无别之身即是金刚阿阇黎灌顶。
其后当授予秘密灌顶，即于弟子口中莲花中央注入世俗菩提心相续，应知这使语言成为清净金刚的自性。
其后当授予般若智慧灌顶，以净心为前行，应知一切法不二的真如犹如如意宝珠。随后宣说第四灌顶："如是亦第四"这句话中，"如是"指身语意由阿阇黎灌顶、秘密灌顶、般若智慧灌顶清净。"亦"表殊胜，即至轮回边际唯作他利，具深广本质的大乐自性。
"如是"是指本性中无取舍的自性，此中含义即是大持金刚不二自性称为第四。此外还有其他异名为随许灌顶，应从上师口中了知。
"最胜末得乐"这句话中，"最胜"指胜喜，其"末"指之后。"刹那即离种种"这句话是指，舍离种种相等刹那，即是般若智慧的本质。"大乐"是指以世俗为前导的胜义菩提心。"应持"是指应当如实受持。

 །ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མ་ལུས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་སུ་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ།།སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་དང་སློབ་མ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་བར་བྱས་ནས་སོ། །བྱ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དབང་ བསྐུར་བ་སྔོན་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདི་སྐད་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཟུང་བྱ་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ནི་ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ་འདི་ལས་གཞན་བླ་མར་གྱུར་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པ་ དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ།།གཙོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། སྒྱུ་མའི་གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐལ་བ་ ཇི་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།།དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིའི་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱིས་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ ནོ།།དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་ཞུ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས་རྣམ་པར་བཤད་པར་མཛད་པ་ནི་དཀྱིལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་སམ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རིག་པའི་མཚན་ མར་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་གི་རྣམ་པ་ལས་གྲོལ་བ་མིང་གི་ཁྱད་པར་གཞན་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ།།ལན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལེན་པ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ་དེ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྒྲུབས་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ ཀ་དང་བདག་མེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།འདིའི་དོན་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདུས་པ་འདི་ནི་འཁོར་བའི་མཐར་ཐུག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྙིང་པོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བཤད་པ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་ སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ལྷའི་ཚོགས་དག་པར་བྱེད་པའོ།།རྡོ་རྗེ་པདྨོ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་ཐབས་དེས་སོ། །དེའི་ནི་འཁོར་ལོའིའོ། །བདེ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་ཙམ་མོ། །མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་མྱོང་ བའོ།།ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་སོ་སོར་བཤད་པ་ནི་སེམས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ཚེར་གྱུར་པས་ན་སྲོག་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྲོག་ཆགས་སོ། །དེ་གཅོད་པ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ།།དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོག་མ་ནས་ཞི་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་ པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ཇི་ལྟར་ན་འདི་རྣམས་བསྒྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་བསྟན་པ་དེ་ནི་བཙུན་མོ་སྟེ། དེའི་ཁུ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་དག་འཛིན་ པ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའོ།།གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མནན་པའི་སྐུ་ནི་བུད་མེད་དོ། །མིང་གི་ཁྱད་པར་གཞན་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་རང་འོད་མཛེས་ཏེ་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་རྣམས་བསྟེན་པ་ནི་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསང་བའི་དོན་ཏོ།

这段藏文的中文翻译如下：
从"乃至"等词开始，意为直至证得菩提之际，要如如意宝珠般，圆满成就一切众生的所有利益之形相。
关于"弟子"等词，是指以如是正确的仪轨为智慧和弟子们灌顶。"事业集"是指如所示，在阿阇黎灌顶之后进行。
"如是说"即是指与前文所说的"应持大乐"等相连。
关于"此"等词，意为遍及一切众生的无上大乐即是此大智慧，除此之外再无更高者。
"无二"是因为无变异且无颠倒。"二种形相"是因为方便与智慧的体性各自显现。"有与无自性"是因为甚深广大。
"主尊"是因为以一切自性各别显现。"静与动"是因为以有情世间和器世间的方式而住。
关于"幻化身"等，是因为随各自根机而于凡夫等相续中显现种种相。
关于"坛城轮"等，其义为不断地通过方便决定获得无上大乐智慧自性的坛城轮。
在坛城中先行融化而作详细解说："坛"即是精要。是何精要？是菩提心。是世俗菩提心吗？说道"大乐"，即具有大乐自性、自证相成就、远离一切分别相的另一殊胜名称，称为胜义菩提心。
关于"执持"等，执持即是摄持，由于能行此故，以清净色蕴等所成就的吉祥黑热嘎与空行母等一切无二，故称无上所说之坛城。
此义为与空行母等合一，此即是轮回终极不断的大乐一味自性精要之所执持，故称为坛城。
关于"轮"等，轮即是聚集，是诸尊聚集。"于虚空界说"即是于虚空界中宣说开示。"境等诸瑜伽"即是如所示将色等诸法清净为诸尊聚。
"金刚莲花等合"即是如所说的仪轨方便。"彼"即是轮。"乐"即是胜义乐。"现前"即是初业者们必定体验。
关于"汝害生"等的分别解说即是"一心"等。由于为三界命故称为命，有此者即是有命者。害即是令无。无漏大乐智慧即称为一心。
彼即是害生。"度诸世间"即是如"众生即佛"等所说，应知自性涅槃本来寂静如虚空般无垢之自性。
既如是，云何度彼等，此乃虚妄语。关于"后妃精未与"，前说彼即是后妃，其精即是与大乐无别的世俗菩提心。执持彼等即是未与而取。
关于"他人女"等，"他"即是殊胜。三界一切极为降服之身即是女。另一殊胜名称即是空行母等。彼即是自光庄严，因为是自心显现故。亲近彼等即是趋向，此为秘密义。

 །འདུ་བྱེད་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་བྱེད་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེའི་མཐའ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་ བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ།དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་རང་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་ བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ཇི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་དང་བ་ལ་ནམ་མཁའི་ངོས་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་པའི་དབང་གིས་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་སྣང་ཡང་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་བདེན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ན་སྣང་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ལ།དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཉིད་སྔོན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གི་ཕྱིར་མེའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འཇུག་སྟེ། སྔ་མ་དེ་ཉིད་འཕངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་སོ་སོར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གཙུབ་ཤིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཙུབ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྩོལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་སོ་སོར་ དཔྱད་ན་དེ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་ཐོག་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ཡང་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས། སྐྱེས་ཤིང་སྒྱུ་མ་ལྟར་སོ་སོར་སྣང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཟློག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་ སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ལ།སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་གིས་རིག་པའི་ཚད་མས་བཅིངས་པས་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་རྣམ་ པ་ལྔའོ།།བཏུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བགྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའོ། །བགྲོད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །ཁྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུ་བའོ། །གཙང་སྦྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱང་བ་སྟེ། རང་རིག་ པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་རྟོག་པས་བསྐྲུན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།།གྲོང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེ་དེ་དོར་བར་མི་བྱ་བའོ། །སྔགས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། ། བསམ་གཏན་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དག་དམིགས་པར་མི་བྱའོ། །གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིད་ཀྱིས་ཚིམ་པར་མ་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཀྱིས་ནི་བྱ་བ་རྣམས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་དགག་མི བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དང་དེ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྒྲུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ལྟར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཤ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པའོ།།སྔར་སྐྱེད་མ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་མཐའ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རིགས་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་དང་དབྱེར་ མེད་པའི་བཙུན་མོར་བྱས་ཏེ།ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིགས་པ་དང་ངོ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་རོལ་པར་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མཛའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལུས་དང་སེམས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །གདུག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྡང་བར་མི་བྱའོ། །འདིའི་དོན་ནི་མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་མི་བྱ་ ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བླ་ན་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་དག་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

这是关于空性和实相的一段佛法论述，我将为您完整翻译：
所谓"行蕴边际"，行蕴即是行蕴，其边际即是识蕴。关于"其自性"等，由于离一多自性，一切法胜义谛中无生，因此非真。所谓"非妄"，是指一切法仅以自证方式各别显现，故非虚妄。如此则解脱于有无二边。
关于"如水月"等，如同容器中清水映现天空中月轮时，虽现第二个相似月轮，但实际并不成立，故非真实；然因显现故非虚妄。同样，一切法也因无生故非真实，虽然如此，因各别显现故也非虚妄。如此，清净心识因往昔蕴等习气力故，显现火蕴等相，既非前者所引，又因无生故非真实。因与彼相异故，又无各别显现故，非如影像虚妄，非极无所有。
关于"譬如钻木"等，从钻木等努力所生之火，若细加观察则于彼等不可得，且本来无生故非真实。如是一切和合，生起如幻各别显现，难以遮止其体验故非虚妄。如是"一切法"是指同样地，蕴等经观察离一多自性故，仅是假立而非真实，离一切戏论即是空性。因为大乐自证量所摄持故非虚妄。
"食"指五种肉。"饮"指菩提心。"行"指从境生起的乐。"非行"指超越境界。"沐浴"指清洗身体污垢。"净行"指净化分别念，除自证外，由身心净与不净分别所造的外在沐浴等是不存在的，故全然不应行持。"城法"指天性之乐，不应舍弃。"咒"是外内本性的分别。"禅定"是外内本性的正确认识，对这些不应执著。
关于"不应断除睡眠"，因为身体未得睡眠满足则无法行事，故应令其满足。关于"诸根亦不应遮止"，应以清净成就的诸根自性，于相应境界中自行受用，为遣除凡夫我慢故。因此说"诸肉"等。
先前由生等特别宣说者，此处又以边生等方式特别宣说，故说"贱种"等。"游戏"是指将彼等一切作为与佛母等无别的妃子，为圆满一切法无别大乐故，为以无上供养令一切如来欢喜故，应以远离恐惧羞耻等的心入定游戏。
关于"亲友"等，不应执著身心相顺之事。"恶者"即不应嗔恨不悦意之事。此义为于亲怨莫作利害，应以一切法平等性及一切如来无别之自无上三昧相而观察彼等。

།རྡོ་དང་ཤིང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བརྡུངས་པ་དང་བྲིས་པ་དང་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་ བ་དང་།ཕྱག་བྱེད་པ་དང་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས་མ་ལུས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱང་ ཡོངས་སུ་བསགས་ལ།དེས་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་། སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཡུང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམའ་བ་མཐོ་བ་དང་བར་ པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་བཞིན་དུ་རེག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཏེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ།རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། ། གཞན་ཡང་ནད་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རང་བྱུང་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། ཚ་བས་བད་ཀན་སེལ་བར་བྱེད། །མངར་བས་མཁྲིས་པ་སེལ་བར་བྱེད། །བསྐ་བས་ནང་གྲོལ་སྦྱོང་བྱེད་དེ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་སྡོམ་པར་བྱེད། །སླར་བས་རླུང ནི་སེལ་བར་བྱེད།།ཁ་བས་རིམས་ནི་ཡང་དག་འཇོམས། །གྲང་བས་བཀྲེས་དང་གཟིར་བ་དང་། །ཚ་བ་དང་ནི་ངོ་མཚར་ཉིད། །དེ་དག་བཅུད་ལེན་ཆེན་པོ་རུ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་བྱའོ། །ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བས་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ། ། བརྡའི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་སྟེ་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐད་བརྗོད་ན་ཐ་མལ་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་མི་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐལ་བ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལས་གསུངས པའི་དམ་ཚིག་གི་སྐད་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མངོན་པར་དད་ཅིང་།རང་གི་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མངོན་པར་དད་པར་འགྱུར་རོ། །པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱེད་ཅིང་འཛུམ་པ་འཇམ་ཞིང་སྙན་པ་དང་། དྲི་ཞིམ་ ཞིང་གེ་སར་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །།ཀཀྐོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་ནི་རི་སྟེ་འོག་ལའོ། །བོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་ཤིགས་པའོ། ། མུམྨུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཏེ་ལྟེ་བའི་པདྨའོ། །ཀཀྐོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཨཾ་གི་གཟུགས་ཅན་མའོ། །དང་པོ་དང་ཐ་མའི་ཉེ་བར་གཟུང་བ་འདིས་དེ་དག་གི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཆོས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཀྲྀ་པི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡེའུ་ཆུང་སྟེ། མི་ཤིགས་པའི་སྔགས ཀྱི་གཟུགས་སོ།།སྟུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པར་རོ། །བརྡུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའོ། །སྙིང་རྗེས་བྱེད་མིན་ཡུལ་དྲི་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་ནི་མི་ཤིགས་པའོ། །བྱེད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའོ། །གཡུལ་དྲི་བ་ནི་འཐབ་མོ་སྟེ་གཙུབ་ཤིང་གིས་གཙུབས་པའི་ཡུལ་དྲི་ སྦྱོར་བ་དེའི་ཡུལ་དྲི་བའོ།།དེར་ནི་ཤ་ཟ་བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཤ་རྟོག་པ་སྟེ་བཟའ་བ་ནི་སྣང་བ་མེད་པར་བྱའོ། །སྒྲིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུའོ། །ཆང་ཡང་བཏུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་རོ་བཏུང་བའོ། །ཀྱེ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བོད་པའོ། །སྐལ་བ་ཅན་ནི་བཞི་པའི་ དོན་དེར་ངེས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ།།སྐལ་པ་མེད་པ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེར་སྤང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞི་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་དོན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་ཚིམ་པར་ བྱ་བའོ།།ཚོང་མ་དང་ནི་ཤཱ་ལི་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གོ་ཀུད་ཧ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་རྣམས་སྣང་བ་མེད་པར་བྱ་བའོ། །གར་གྱིས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟེང་དང་འོག་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དང་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཐིམ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདག་ ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཡན་ལག་ཆ་ཤས་མེད་པར་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆ་ཤས་མེད་པ་ནི་རུས་པའི་རྒྱན་ནོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
对于"石头和木头"等所说的,应当摒弃对石头等所雕刻、书写、铸造等物的顶礼,以及对顶礼者、顶礼行为等的分别念。应当观修一切法无二无别,都是自身三摩地的形相,由此圆满无余的福德智慧资粮,并积累世间与出世间的事业资粮。由此将圆满无上大手印的成就。
这些也是通过"断除火施供养苦行"等来确定的。
关于"下贱女子"等所说的,对于低贱、高贵和中等的众生,因为他们与一切如来无二无别,应当像对待自身一样接触。这是其义。
关于"五甘露"等所说的,是指长生不老之法,应当依照《胜乐续》等所说的仪轨来修持。
为了显示瑜伽士们应当经常加持,所说:"诸"是指不空成就,"诸天"是指毗卢遮那,"水"是指阿閦,"血"是指宝生,"菩提心"是指无量光。
又为了息除诸病而说:"自生花"等。将这一切如法做好之后:
热性能除痰,甜味能除胆,
苦味能净肠,或者能收敛,
咸味能除风,辛味能破疾,
冷性能治饥渴和炎热等奇症。
诸佛真实说,这些都是大种长生法。
彼此配合使用则能摧破一切过患。
关于"密语"等所说的,若说非众所周知的语言,那普通言语有何用?对于声闻等不能知晓的,是指非劣根者所行境界的续部所说的誓言语言,是有缘者所敬信的,成为自誓言持有者的言语,因此具足一切智慧的瑜伽母们会生起信心。
"莲花"是指开放舒展、柔软悦耳、香气芬芳、具足花蕊的缘故。
这是阿阇黎黑行者所造《喜金刚难释·念处》第三品的解释。
关于"kakko la"等:kakko la是指山的下方,bo la是指金刚不坏,mummu是指处所即脐轮莲花,kakko la是指般若即昂字形母。由第一和最后的摄持,也应当摄持其中的法轮和受用轮。
kṛpita是指小石子即不坏咒形。"稠密"是指无间断。"捣"是指菩提心流注。
"非悲心所为境问"中:"悲"是指不坏,"作"是指和合进入,"问境"是指争斗即钻木取火之境问。
"于彼食啖肉"中:"肉"是指普通的肉执着,"食"是指令无显现。"紧"是指相续。"饮酒"是指饮用大悲甘露味。"呜呼"是呼唤诸瑜伽母。具缘者应当决定趋入第四义。
"应当舍离无缘者"是指应当舍离无执著者。
关于"地平"等的含义是以法身的方式使毗卢遮那等清净名号的如来欢喜。
"妓女与稻"是指同样应当令名为gokudahana者无所显现。
"以舞入"等是指应当了知上下处所的往来、遮止的融入、受用与自在是轮回与涅槃的本性。
"无支分庄严"中,"无支分"是指骨饰。

 །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ལུས་ལ་བརྒྱན་པ་ནི་ཐིམ་པའོ། །རོ་ནི་དེ་རུ་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་དུ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའོ། ། མལ་ཡར་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩའི་རང་བཞིན་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུས་པའོ། །འཁྲིག་པས་བཏབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྩའི་རང་བཞིན་ཕན་ཚུན་དུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་འཇུག་པའོ། །དེས་ནི་རིགས་ངན་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིགས་ངན་ནི་རེག་ཏུ་མི རུང་བ་སྟེ།འདིར་མི་སྤང་བའོ། །ཡང་ན་ཚིག་འདི་དག་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཀོལླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པའོ། །བོལླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །མུསྨུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་གོ། །ཀཀྐོ་ལ་ནི་པདྨའོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་དགའི་ མཐའ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་དགའ་བའི་དང་པོའོ།།སྐལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །གཞན་དག་ནི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཀོལླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །བོལླ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཐབས་སོ།།ཀཀྐོ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མུམྨུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་གོ་སླའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ཀྱིས་མ་ལང་བའི་དོན་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དེ་གླུའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་ དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མཚན་པའི་གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མ་མོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་བཞིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སུ་མཛད་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ་དེ་ཡང་གར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་འཁོར་ལོ་ བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་གསུངས་པ།སྒོག་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་དང་མཚན་མའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྐུའོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་མཚན་རྟགས་ཏེ་རིགས་མཚོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གང་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མའི་རིགས་སུ་མཚོན་པ་སྟེ་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲིའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་སྟོན་ཏོ། ། ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཐའ་མའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཅི་ཡང་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ལ། གང་གི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་མུན་པ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བདེན་པ བཞིའི་དབྱེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆ་ཤས་བཅོ་ལྔའི་དབྱངས་ཡིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྩ་རྣམས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་གང་ བས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་།མ་ལུས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མུན་པ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ ལུས་པར་སྔོན་དུ་སྔགས་ལ་སོགས་པས་སྦྱངས་པའི་དབང་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་ཅིང་།གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ལམ་ གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔའི་དུས་སུ་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཁོར་བའི་མཐར་ཐུག་པར་བར་ཆད་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ།།ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་བཅོ་ལྔ་ནི་ཆ་ཤས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཟླ་བ་སྟེ་ལམ་མོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
此外，菩提心犹如白莲花。以此庄严身体即是融入。所说"尸身应置于彼处"是指将全身置入彼处。"床上生"是指脉性本质的勇士和瑜伽女众会聚。"行淫"是指于彼处方便与智慧清净的脉性本质彼此平等结合而入。"不应舍弃低贱种姓"中的低贱指不可触碰者，此处不应舍弃。或者这些词应当如实了知与智慧智相应，其中：
（种子字及咒语解释）
Kolla（कोल्ल, kolla, 利益）
Bolla（बोल्ल, bolla, 金刚）
Musmu（मुस्मु, musmu, 脐下）
Kakkola（कक्कोल, kakkola, 莲花）
"具缘"是指胜乐边际与遍喜初始。"无缘"是指离欲之乐。其他应当依据口诀如实了知字面含义。或者与会供轮相应：Kolla是殊胜处所，Bolla是方便，Kakkola是手印，Musmu是居于左方。其他容易理解。
"金刚法"是指以不可言说之义摄集法身自性之歌。"佛"是指以无漏界诸相好庄严如幻化的色身应知，成就受用。"瑜伽母与空行母"是指随所化众生意乐差别而现种种形相即是化身，也是舞蹈。
如会供仪轨之轮，修行者趣入三摩地所说成就之相，即"白蒜"等。"手印相与标志"中，"相"是指顶上安住之身，"标志"是指标记即表示种姓，具有金刚形相者表示无我母瑜伽母种姓，智者应当了知。同样，以轮、宝、莲花、宝剑形相的差别显示金刚母等种姓。
"一切之余"是指最后。"又"是指彼之清净无所观修故。关于"因为十六"等，由于是一切无明黑暗的对治，五智自性如来本质，四谛差别十五刹那清净，十五分之韵字圆满诸脉是方便智慧本质天轮即道之自性。缘于彼无所缘大持金刚自性十六刹那清净圆满，福慧资粮圆满具足，以一切违品与对治本质分别黑暗诸法无二大乐相心宝光明照耀后，于一切世界由先前咒语等清净力自然趣入，以种种形色威仪语言随所化而为一切众生说法，是无分别自性，非道自性故。
其原因为何？因为于十五刹那时已完成摧破一切无明黑暗，故业惑生死与智慧所知二障所断诸法自性清净，无分别相法身轮回边际无碍大乐方式，成办所化众生如欲之义，具足受用圆满身与化身本质而住，远离一切所断。
略说所言"菩提心"等，是违品对治五智清净之十五种子即分别自性。菩提心是月轮即道。

 །ཱ་ལིའི་གཟུགས་ནི་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།།ཱ་ལི་མཐའ་དག་གི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཨཱ་ལིའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་རྣལ་ འབྱོར་མ་སྟེ་འབྲས་བུར་བསྟན་པའོ།།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ག་བུར་འདིའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཟད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པའོ། །སྐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྲེགས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་ནང་ དུ་ཆུད་པའོ།།འདི་དག་ཀྱང་ལག་པས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ཐབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷའི་ཚོགས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེ་དང་། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་བསྡམས་པ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ངོ་། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའོ། །རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨེ་ཝཾ་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ ཉིད།རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིང་བདག་དང་བདག་གི་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བཙལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་བའོ། །བདག་དང་བདག་གི་སྤྲོས་པ་དེ་ཉིད་བསལ་བའི་ལྷའི་རང་བཞིན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མར་མེའི་རྒྱུན་ཟད་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འཁོར་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས། །ཞེས བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།དེ་ལ་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་མང་མོད་ཀྱི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་། །བར་མའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཁོར་བ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚོར་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་མང་མོད་ ཀྱི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་མང་མོད་ཀྱི། མདོར་བསྡུ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དྲུག་གོ། །འདུ་ བྱེད་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་མང་མོད་ཀྱི།མདོར་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱི་མདོར་བསྡུ་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་ དྲུག་གོ།།འཁོར་བ་དབང་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ། །འཁོར་བ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། སྟེང་དང་འོག་ན་གནས་པའི་འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་སུ་བདག་ཉིད་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ལ་ མངོན་བར་ཆགས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་མངོན་པར་བསགས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་འཁོར་བ་སྟེ།སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་གྱི་བདག་དང་སྲོག་དང་གསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་འགའ་ཞིག་ཡོད་དེ་འཁོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ ནི་མྱ་ངན་འདས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གཏི་མུག་གིས་ནི་འཁོར་བའི་ཚུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་འཁོར་བའོ།།རྨོངས་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །རྨོངས་པ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །འཁོར་བ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་མོས་པས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཨ་གི་གཟུགས་ ཅན་མའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
关于"阿里的形相"等词，一切阿里的本性是大乐的特征法身即是阿里。关于"瑜伽母"一词，由其力量圆满世间与出世间的意义，是圆满受用身和化身的本体瑜伽母，此为果位的显示。
关于"俱生乐"等词，此樟脑的本性是俱生的，因此称为俱生。"无尽"是指不灭。"福分"是指坚固。"空行"是指入于莲花中。
"这些也不应以手取"等词，应与下文相连。关于"坛城轮等方便"，蕴界处清净的诸尊众是坛城之轮，以及"等"字包含下文将出现的诸手印所作的约束等。
"以加持次第"是指金刚莲花加持等。"也"字是指已经领悟。"佛"是指毗卢遮那等，具有加持本性。"菩提心"是指所加持之物。"持金刚"是指一切法不二本性的金刚持。"所依"是指伊旺。"如是"是指这些本身。
所依能依的本性，以及由我与我所等违品所寻求的蕴界处等是轮回。遣除我与我所戏论的本性即是涅槃，而不像声闻等那样如灯焰尽般完全空无，因为轮回的本性本身无有颠倒。
为显示色等相，故说："轮回色声等"。其中色虽有多种，略说有三种：悦意、不悦意及中性。同样也应用于声等。关于"轮回受等"，受虽有多种，略说有三种：乐、苦、舍的性质。想虽因界、趣、生处差别而有多种，略说以坏灭色等事物差别的本性为六。行虽因心所差别而有多种，略说有三种：善、不善、无记。识虽因界、趣、生处差别极多，略说以眼等差别为六种。
"轮回即诸根"是指眼等六根。"轮回嗔等"是指嗔、痴、贪等烦恼，于上下五趣中，因自身贪著喜乐，而由业和烦恼积集的心与心所法即是轮回。生的本性是轮回，而非某些我、命、养育等相是轮回。
"此等法即是涅槃"是指这些法本性离颠倒，成为方便智慧无二，是自证的缘故，即是无戏论本性的涅槃。"以愚痴故轮回相"是指未如实通达真实义，心与心所法即是轮回。
关于"若无迷惑"等，无迷惑是指如实了知。"净化轮回"是指以如实胜解色等真实义，于轮回中转变轮回本性的颠倒自性。"元音字第一自性"是指自性为元音第一字，即智慧阿字身母。

།བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་སྦྱངས་པས་ན་བློ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རིག་པས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་རབ་ ཏུ་སོན་ཅིང་འགྲོ་བས་ན་ཤེས་རབ་བོ།།རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་རིང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱང་དང་དྲི་དང་རོ་ལས་འདས། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་བྱེད་པས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བྱེད་མའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོམ་པ་འདིས་ཐབས་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པས་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དེ་ཡིད་བསྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡི་བདེ ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེར་མེད་པ་དེའི་རང་བཞིན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡིས་ལྷན་ཅིག་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་རྟག་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདིར་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཁ་ཕྱེ་ ཞིང་སྟེང་དུ་བལྟས་པར་བསམས།པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཨཾ་གི་གཟུགས་ཅན་མ་བསྒོམས་ནས་དེར་འདབ་མ་གཞན་དག་ལ་སྟེང་དང་འོག་དང་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་རབ་ ཏུ་འབར་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ཞིང་།ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྐུད་པ་ལྟ་བུར་ཉིན་གཅིག་ཙམ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྣམ་པར་བསམས་ན་ངེས་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ་ཕྱི་ རོལ་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་དོ།།ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བསམ་པའོ། །འདིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་མེད་པའི་ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ།།མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་བཟང་མོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་ པར་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ།།ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་པར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་དབུས་གནས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟེ་བའི་འོག་ན་གནས་པའི་རྩ་གསུམ་མོ། །དེར་སྒོམ་པའི་ཡི་གེ་ཨཾ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་གི་ གཟུགས་ཀྱིས་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཨཾ་གི་གཟུགས་ཅན་མའོ།།ཕྱི་རོལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བཀོད་པའོ། །ནང་དེ་བཞིན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པ་ལ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། ། སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པའོ། །བོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བོ་ལ ནི་རྡོ་རྗེའོ།།དེའི་བདེ་བ་ནི་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་གཅིག་གིས་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པའི་གནས་ སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཐབས་ཀྱི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་བདེ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཐོག་མར་གྱུར་ཅིང་རྣམ་པར་དགའ་བའི་ཐོག་མར་གྱུར་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཨཾ་གི་གཟུགས་ ཅན་མའོ།།རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤིགས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཨ་ཡ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཏ་ན་ནི་རྒྱས་པ་སྟེ་ཐིམ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་བའོ། །ཐབས་ཀྱི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །གསང་བ་འདི་དག་མཉམ་སྦྱོར་བ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསང་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱའོ། །འདི་དག་ནི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་པས་སོ། །ཕྱི་རོལ་སྙོམས་འཇུག་མ་བསྟན་ཏོ།

以下是完整的中文翻译：
"智慧"是佛陀所善巧宣说的。这是说，由于如来们都已修习智慧，通过彻底了知那智慧本性而成佛。称为"世尊"是因为具有如镜般智慧等自性。因为善巧开示修习并引导众生，故称为智慧。
"圆满次第瑜伽"是说，如同诸瑜伽母的生起次第之轮那样示现瑜伽。"那非长"等词是因为远离一切形状等相。"超越味香触"是说不是一切感官的对境。因能成就无上大乐圆满，故称为俱生喜母。由于通过这智慧修习而真实生起大方便瑜伽士，所以说"瑜伽士即彼意生"。
"受用彼之乐"是说要在自相续中体验那不二的自性。"由此成就俱生悉地"是说刚才所说的智慧即是最胜恒常手印。
这里的口诀是：观想脐轮有一四瓣红莲花，向上开放。在莲花中心观修智慧阿字形母，然后在其他花瓣上方、下方、四方、四隅观想十四个元音字。按照续部所说的仪轨，以极其微细如丝般的方式，即使一日也不间断地如实观想，必定能生起确信，毫无疑问。
"色"等是指从色到法界为止的境，是外在的自性。"以智慧"是说以第一元音的自性。"受用"是指观想。
其后宣说分类："俱生自性"等，"大乐"是说无比大乐的自性。因成办增上生和决定胜的利益故称为妙女。因为一切有情相续中都具有这种瑜伽本性，故称为瑜伽母。"轮"是指所依坛城。"修道"是说以现观为先导。"诸尊"是指能依。"如何生起"是说如法仪轨般生起。
"瑜伽母身住中央"是说脐下三脉。其中所修的阿字即是以一相摄持一切法，此即智慧阿字形母。"如外"是说如同生起次第中以诸法清净门而布设天轮。"内亦然"是说如是圆满中有咒deity之轮。"摄持"是说如同以外内分别事物清净天轮将一切法摄为一理那样，圆满次第也是摄持。这是特别指"极明显"。
关于"菩拉"等，菩拉是金刚。其乐是摄入珠中的智慧。这即是大手印，因为以一性印持一切法故。关于"金刚生处"，金刚是无缘智慧。这即是生处，因为成为诸尊之轮生起的处所。"方便我"是说趣向智慧究竟故。
或者，菩拉是金刚。其乐是极喜初分及妙喜初分。其自性即大手印，也就是智慧阿字形母。"金刚"是说不坏。关于"生处"，阿雅那是识。塔那是增长，即融入、受用和主宰。"方便我"是说趣近处等自性。
"此等秘密平等合"中，秘密是方便智慧清净的拉拉那和惹娑那。"此等平等合"是说通过修习无二。未说外在双运。

 །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷའི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྒོམ པ་མེད་པའོ།།དེ་ཡང་གསུངས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྙོམས་འཇུག་པས། །ཕྱི་རོལ་སྙོམས་འཇུག་དགག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་ནང་གི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཙམ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བུད་མེད་གཟུགས་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །གཞན་གྱི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་སྙམ་པ་ལ།བདེན་མོད་ཀྱི་དེར་དགོངས་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ཞིང་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྙེད་པའི་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ པའི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ཐུན་མཚམས་གཅིག་གམ།ཉིན་གཅིག་གམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ཟླ་བའམ་ལོའམ། བསྐལ་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་མངོན་པར་ལྡན་པས་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།ཚོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་སྟེ། འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ པས་སོ།།སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་གིས་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ།ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ནི་གདུལ་བྱ་མངོན་པར་དད་པའི་དབང་གིས་གཞན་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པར་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གསུངས་པ། ཟླ་བ་བཅུ་ནི་ས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་གོང་ནས གོང་དུ་སྦྱངས་ཤིང་འཕེལ་བས་མཐར་ཐུག་པར་སོན་པའི་ཕྱིར།སེམས་ཅན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གློ་བུར་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་ནས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཇི་སྙེད པའོ།།མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་ནས་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཐོབ་པའོ། །བརྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དབྱེར་མེད་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པའོ།།སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོར་གསུངས་པ་ནི་དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་ཤིང་སེམས་ཀྱིས་འཇུག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སྐྲག་པའོ།།ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པས་འཇིགས་ནས་ ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ས་ལ་འགྱེལ་བར་འགྱུར་བའོ།།འདར་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་གསང་ཆེན་དཀའ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་མྱུར་བའི་ཐབས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཐོས་པས་འདར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་ བརྒྱད་རྙེད་པར་འགྱུར་བའོ།།ཡང་དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་སྐལ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པར་མཛད་ནས། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པས་དེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་སློང་བར་མཛད་པ་ནི། ས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་མེའི་བདག་ཉིད་སྲིང་མོ་སྟེ། ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ། །རང་བཞིན་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། དེའི་སྤྲོས་པ་ཉོན་ཅིག་པ་ནི་གདམས་པའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
所说的瑜伽母之轮外在诸天的等持修习是不存在的。关于这一点，又说：通过阿里噶里的双运，应当遮遣外在的双运。如此说道。若仅是内在的等持，为何说"舍弃女性之身相，转变为他身"等语？对此，虽然如此，其密意是仅以自心本性具足无我母瑜伽，并从上师等处获得灌顶许可的明妃禁行之门，通过一切如来无二心获得自在者们，如所说那般，或一座期间，或一日，或半月，或一月，或一年，或千劫中，皆具智慧而安住。
以"三身"等词说明应当遍知轮相之法身、受用身、化身。"众"是指一切众生趋向于生。"以此"是指与前述诸法相应。"具命"即是众生。远离客尘且光明遍满者即是佛，"成佛"的意思是与诸清净证悟者本性无别。"无疑"是指诸识等事物本性空性即是无上如来藏自证本性，而此智慧由所化众生信解力而于他众显现色身，以量成立故。
又说："一切众生具如来藏性"，此说明一切众生本性清净。关于清净之相应因由，说道："十月即十地"等，由初地等逐渐清净增长而至究竟，故众生为十地之主。因此，由颠倒分别所生的业、烦恼和生命之自性是暂时的，应当与无垢且清净的本性相应。
听闻世尊所说众生本性后如何转变，说道："尔时"等。"天女"是指在天女等众生相续中不断明显故。"一切"是指身等清净本性之数量。"获得最胜稀有"是指了知凡夫如是性与无上正等正觉如是性本性无别而生起最胜稀有，此即是获得稀有。"昏厥"是指住于无二大乐本性无分别三昧，一切心心所昏厥即极不动摇。
"恐惧"是指轮回边际本性即是涅槃，宣说最极甚深大手印，因劣根者无法领会且心难趣入故恐惧。"倒地"是指获得断除俱生蕴等诸法实相而惊惧，一切肢节倒于地上。"战栗"是指超越一切世间且最极秘密、难得、无上、迅捷方便欢喜金刚之法，由闻此法而获得战栗等十八种大瑞相。
复次，使彼等具足听闻极难得且不可思议法之福缘，如实宣说自性而获得其命要而请求："地等"，即地水风火本性姊妹，"天女"是呼唤语。本性无人能知，"听闻其广说"是教诫。

 །སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཉེ་པར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ ལ་སོགས་པ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ།།ཅི་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་བཟླས་བརྗོད་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་མི་གསལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་བརྩལ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་རང བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་དྲི་མ་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ།ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཡིན་ཡང་རྡུལ་དང་ཁུག་རླངས་རྣམས་དང་སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཡང་རང་བཞིན་ གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་གོམས་པའི་བདག་དང་བདག་གིར་རྟོག་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཡང་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་འདི་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐོགས་པ་མེད་པར་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། ། བཙན་དུག་ཟོས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཙན་དུག་ནི་དུག་གི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཟོས་ན་མྱོས་པ་བརླམས་པར་འགྱུར་རོ། །སུའི་ཞེ་ན་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དུག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྨོངས་དང་བྲལ་ཞིང་དེ ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ།གང་གིས་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་རྨོངས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ནི་འཁོར་བའི་དུག་གི་རྨོངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་རིམ་པའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཤེས་ཤིང་ལྷག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེའི་འཁོར་བ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་ལ་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འོངས་པའི་ལྷག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །མ་རིག་ལ་སོགས་ཞེས བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོས་མ་གཟུང་བའོ།།གཏི་མུག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འཆིང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཞགས་པས་ཀྱང་འཆིང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་མ་ ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རང་བཞིན་ནོ།།དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིའི་དོན་གང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་གནས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ མི་བཟད་པའི་མེ་འབར་བས་དཀྲིས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་བདེ་བ་མི་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྤྲོས་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་གཞན་གང་ནས་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་གང་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགའ་ཡང་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

这是对前面所说义理的总结：虽然众生本来就是佛,也就是说众生本性即涅槃、与法身无二无别的自性。如果问:既然本来就是佛,为什么还要修持念诵等法门,这岂不是成为无意义的事?对此回答说:由于暂时的垢染遮蔽,也就是业障和烦恼障等暂时性的遮障使自性不得显现,所以通过修持、念诵等无上方便智慧的自性而成就佛果。
如果怀疑:既然本性清净,心怎么会有垢染呢?这并非如此。就像虚空本性清净,却会被尘埃、雾气、云朵等遮蔽一样,这心宝虽然本性清净,但由于从无始以来生生世世串习我执和我所执的分别念而染污。
如经中所说:众生当中虽然没有任何一个不具足如来一切智慧的众生,但是由于执著名言而不能证悟如来智慧。当从一切名言中解脱时,如来的自性智慧就会无碍地显现。
关于"若食剧毒"等偈颂,剧毒是一种特殊的毒,食用后会造成疯狂昏乱。对谁而言呢?对于"无知世间",也就是说对于缺乏对治毒药的咒语等方便的人来说。"离愚知实相"是指通达能对治毒药的咒语等实相的人远离愚痴而了知实相。"彼当得解脱"是说了知实相的人将从轮回的毒性迷惑中解脱,否则不能解脱。
这是刚才所说的次第。通达方便智慧并证悟的人,他的轮回将会逆转。"喜金刚依自作"是指通过上师一代代相传而究竟证悟。"无明等"是指不被从无明到老死为止的苦蕴所执持。"无痴等系缚"意思是不被我执、我所执、苦乐等愚痴等绳索所束缚。
关于"非佛"等,是说没有任何众生不具足佛性。为什么呢?因为所谓"菩提"即是仅仅通过自证而一切都本性无颠倒地现前觉悟,这是包含一切众生的自性。
那么众生是如何流转于各道的呢?为此说道:"地狱"等,其意思是说由不善业所幻化的地狱等处所,被极难忍受的烈火所焚烧。但是他们的自性在任何时候都本来涅槃,以大乐的方式与法身自性无二无别。
"以不知乐故"等,是说因为不依靠天等名言就无法了解戏论性的快乐的自性,所以诸如来也施设名言。"于余世界中"等,意思是说除了无上心性之外,在其他任何世界中都找不到任何佛性。

།དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སེམས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་དང་བྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་ སོ།།ཤན་པ་སྨྱིག་མ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིའི་དོན་ནི་ཤན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལས་རྩུབ་མོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།བྱིས་པ་མི་ཤེས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་མི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པས་རྨོངས་ ཤིང་བླ་མ་མཉེས་པར་མ་བྱས་པ་ནི་བྱིས་བའི་རང་བཞིན་ཏེ།དེས་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ལམ་མི་ཤེས་པས་སྟེང་དང་འོག་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདིའི་དོན་ནི་ཡང་གང་ཞིག་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་ རྗེའི་ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ནི་འཁོར་བ་ན་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།པུཀྐ་སཱི་ནི་སར་གསུངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སློབ་དཔོན་ ནག་པོས་མཛད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ལེའུ་བཞི་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པས་ན་རྒྱལ་པོའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རི་བོ་འཇོམས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་ནོ།།ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ན་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འཚམ་པར་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་གཙོ་བོའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་བདག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།བདེ་བ་ཅན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁྲིག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། ། ས་བོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གིས་སོ། །བཅོ་ལྔས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་འོག་ནས་འབྱུང་བ། །རིམ གཅིག་སྒོ་ནི་བཞི་པ་སྟེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་རབ་གསལ་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་བསྡུ་ བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ།བདུད་བཞི་ཡང་དག་མནན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདུད་བཞི་པོ་རྣམས་ཞབས་བཞི་པོས་མནན་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ལྷག་ མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ།བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཞབས་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། འཇིགས་པ་དག་ཀྱང་འཇིགས་པར་མཛད། །ཅེའོ། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། དེས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ པའི་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པས་ན་དོ་ཤལ་ལོ།།ཉི་མ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་སོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲོ་བ་མཛད་པས་ན་གར་དང་ལྡན་ནོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་ བཞིན་གྱིས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ།།སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་དམན་ཞིང་དད་པ་མེད་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་མཛད་པས་ན་འཇིགས་མཛད་དོ། །སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་ཧཱུཾ་སྤྲོ་བའོ། །གདུལ་བྱ་ རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་ན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སོ།།དོན་དམ་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐུ་ལ་ཐལ་བས་ཡང་དག་བྱུགས་སོ། །དགའ་བས་སྙོམས་འཇུག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། བདག་མེད་ལྷན་ཅིག་ཁ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པར་འགྲོ་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།

为此而说。关于所谓的心性等,当自性光明的心性远离贪欲等垢染时即成佛。
关于所谓的屠夫、竹匠等,其意思是:即使是屠夫等持续从事粗重工作的人们,若遇到入于欢喜金刚道的善知识,不久即能断除一切分别网,获得无上正等正觉。
关于"愚痴无知遮蔽者"等:由于不知业果、谛理和三宝,以我执和我所执为先而愚昧,未能取悦上师,这就是愚者的自性。因为不知刚刚所说的道,故而在上下诸趣中轮回。
关于"获得欢喜金刚方便"等,其意思是:若有人迅速圆满菩提的欢喜金刚方便,清净色等诸法,虽处轮回中,不久即能证得无上正等正觉。
关于"补羯厮尼如前所说"等易于理解。
这是阿阇黎黑者所造《欢喜金刚难解释·忆念源》中第四品的解释。
关于"尔时"等:因安立所化众生于法王位故为王。因摧毁分别山故为持金刚。因具甚深广大自性故为欢喜金刚。因随顺所化众生而示现故为主尊。
"我为一切相自性"是指因为外内诸法清净自性之故。"坛城"是指绘制的坛城。关于"乐处"等是因为具有交合相应之故。"一切相自性"是指清净一切能造所造诸天之体性。"心金刚"是指因位持金刚。"以种子"是指以住于世俗菩提心转变相的吽字。
关于"十五围绕"等,即前说的二臂等瑜伽母轮,这在下文"一列四门"等中可知。"显现圆满坛城"在下文"尔时大智导师"等处可见。
为显示摄受一切众生而说:"四魔善调伏",即四足镇压四魔:本性涅槃、无住涅槃、有余涅槃、无余涅槃,应知这四种即是四足。然后"令怖者生怖"。
关于"头鬘"等:五十字母清净的头鬘,由此夺取具缘者之心故为项链。"住日"是指住于大悲无缘相之身。因示现种种变化故具舞姿。以十二缘起支清净自性故持种种金刚。关于"身色黑"下文将说。因令根器低劣无信者恐惧故为怖畏相。因以种种音声为所化众生说法故发出吽声。因面向所化众生故从自面。因具胜义心自性故以灰涂身。
"欢喜等至和合"是指:以极喜为先而方便智慧正和合故。"无我双运结合"是指:令诸有情于法无我中合一故。

 །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། །ཁྲེམ་གཉེར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྲེམ་གཉེར་མེད་པ་དེ་ཡང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མི་དམིགས པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགར་ཁྱོད་དང་ང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པར་མཛད་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཡང་། སེམས་དཔའི་གཟུགས་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ པོར་བསྒོམ་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། སེར་མོ་ལ་སོགས་འདི་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་སྟེ། དེ་ལས་སེར་མོ་ལ་སོགས་པ་ འབྱུང་བར་བལྟའོ།།དེ་ནི་ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་དུས་དང་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སྲིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྲིད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ དེ།དེ་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་དམ་པའི་བདེ་ཆེན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རང་རིག་པས་སོ། །གཞན་མིན་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།གཞན་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་མ་ཡིན་པའོ། །བདག་ཀྱང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་གི་རྩོམ་པ་དང་། ལྷག་པར་གནས་པ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །མཆོག་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་ བ་འགག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ།དེ་དག་གི་དབུས་སུའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སྟོང་པའོ། །རང་གིས་རིག་ཅིང་མྱོང་བས་ན་སྟོང་མིན་ནོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་པས་ན་ཧེ་རུ་ཀའོ། །སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས།ལེའུ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། །།ཆོ་ག་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། གང་ཡང་བདག་གིས་མ་བཤད་པ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་རྒྱུད་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་བླ་ན་མེད་ པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཡང་འདིར་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་མཛད་ཅེ་ན།དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འདིར་དགག་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚོགས་སྣམ་བུའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་བྲིས་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང་།ཡང་ངེས་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསལ་བར་གྱུར་ནས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ལེའུ་དྲུག་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་ལ་ལྷ་མོས་ཞུས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་[(]གྱི་[,]ཀྱི་[)]ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གཟིགས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་གདུངས་པ་རྣམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱ་བ་དང་། གླེགས་བམ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། །ང ཡིས་གླེགས་བམ་བཤད་བྱ་བ།།ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གསང་ཆེན་ནི། །སྐལ་པ་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྤ་བར་བྱ་བ་ཉིད་པས་ན་ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའོ།།གླེགས་བམ་གྱི་ཚད་གསུངས་པ། གྲོ་གར་སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གླེགས་བམ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་སྦལ་བ་མེད་པ་རྣམས་ལ་གླེགས་བམ་དང་བྲིས་སྐུ་རྣམས་བསྟན་ན་མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་ རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ།ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བས་དེ་རྣམས་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱིས། གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཅོ་འདྲི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་སྨྲ་སྟེ། དེས་དེ་རྣམས་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ མཚམས་མེད་པའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ།སྔགས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྲུང་བ་མ་བྱས་པས་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ཏེ་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པའི་གནས་སུའོ། །ཟོས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དེ།བསམ་གཏན་ལ་མངོན་པར་གནོལ་བ་རྣམས་གྱིས་ཟོས་ནའོ། །དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བའོ། །འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ནི་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ལ་རེ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
所说的略义是：关于"无皱纹"等，应当知道无皱纹分为两种：有所缘和无所缘的真实性之分。
"在欢乐城市中的你我"，这里是指因果不二而说的。另外，"菩萨身相当正观，应当修持坛城主"等所说，以及"从此生起黄爪等"这些说法岂不相互矛盾？并非如此，因为作为因的金刚萨埵即是坛城主，应观察从彼处生起黄爪等。
关于"彼为初始"等，是指不见初、末、中间诸分，此义为离开时间、处所、方向等。关于"有"等，有即是具有生、住、灭的特征，此处为无彼等。"非涅槃"者，涅槃之事物皆为断灭本性，此亦非是。
"此乃殊胜大乐"，即是此为最上大乐，因永恒当下的自证故。关于"非他"，他即是他方色等之本性，此非彼等。关于"亦非我"，我之造作、安住、究竟之本性，此亦非是。
关于"最胜边"等，最胜欢喜趋向生起处，在彼等之中。因无欲贪与离贪之自性故为空。因自知自证故非空。具足身语意之相故为黑鲁嘎。
此为阿阇黎那洛巴所造《喜金刚难释·忆念源》第五品释。
关于"以何仪轨"等，因说"诸佛菩萨等，以及我未说者"，故显示此续难得无上，然此处为何如同事续等般说明画像等仪轨？虽然如此，此处不应遮止，因为若如所说绘制毯子上的本尊等，则瑜伽士们将获得广大福德资粮，且专修禅定者们的手足等也将变得清晰，迅速成就菩提果位。
此为阿阇黎那洛巴所造《喜金刚难释·忆念源》第六品释。
"尔时天女于彼请问"等，观见世界的一切烦恼，为令被大贪欲所逼迫者生起胜解，为喜欢经典者而说"我当解说经典"等。关于"缘份"，此处虽应显示如来教法，但"最胜大秘密，唯对具缘者极为珍惜"，故说"于道"等以示殊胜。
说明经函尺寸："桦皮十二指"等。关于"经函及"等，若对无信解者显示经函与画像，因极为甚深且非声闻缘觉之境界，极难获得，彼等由于无知而说："此非佛说，否则即是魔为扰乱众生而说。"如是思维宣说，彼等因此将于无量时堕入无间地狱。密咒行者若也如是不加护持，则违背誓言，于其他生世亦必定不能获得成就。
"何处"即如实处所。"食用"即会供本性，是指专注禅定者食用。"成就悉地"即成为与一切如来无别之身。"成就一切所欲事"者，欲即是一切众生心中所愿且祈请者。

།དོན་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་འབད་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་མཛད་པའོ། །སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་པའི་དགྱེས་པའི་ རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས།ལེའུ་བདུན་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་མས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གདུག་ཅིང་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གདུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་སྤྲོའོ། །གདུལ་དཀའ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྡེ་པ་གཞན་ནོ།།ཇི་ལྟར་བགྱིས་ན་འདུལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོར་བསྙེན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོག་མར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་གྱིས་ འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་ཅིང་བསྙེན་གནས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་བཙུད་དེ།དེའི་འོག་ཏུ་བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་ བྱ་བ་ལ།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གནས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལའོ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་ཐེར་ཟུག་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སྣོད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་འདུས་བྱས་ཤིང་སྐད་ཅིག་མར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་མདོར་བསྡུ་ན་བེམས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་དུ་མི་རུང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་གྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གནས་པ་ལ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སྣང་བའི་དབང་གིས་དོན ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་གཞུང་གཉིས་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཟག་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་བདག་ མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པར་བྱས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ བྱང་ཆུབ་དག་གི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་གིས་ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཙམ་དུ་འདོད་དེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བསགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྔོན་པོ་ལ་ སོགས་པའི་གཟུང་བ་དང་བདག་དང་བདག་གི་བའི་རྣམ་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ།།དེའི་འོག་དབུ་མ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབུ་མའི་གཞུང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ལ་ཞིང་དོན་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། རང་བཞིན་ གྱིས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཙམ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ།དེས་ཀྱང་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱས་ནས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསགས་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་ པའི་ས་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་ནས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ།།སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཐོས་ཤིང་ཁོང་དུ་ ཆུད་པར་བྱས་ནས།དེ་འོག་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསླབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མྱུར་ཞིང་ཚེགས་མེད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ལེགས་པར་ཁོང་ དུ་ཆུད་ནས་སྔགས་པ་ལྟུང་བ་མ་ཉམས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་གོམས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན་སྐྱེ་བ་འདིའམ་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ་སོམ་ཉི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བྱ་བའོ།

我来为您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
一切义利即是世间和出世间的诸义利，这些都是无需费力且如同无分别一般地成就。这是从阿阇黎那措所著的《喜金刚难释·忆念源》中第七品的解释。
对于"瑜伽母请问"等内容，"恶劣难调伏的众生"中的"恶劣"是指执着轮回；"难调伏"是指其他部派。"如何才能调伏"是指如何使他们接受如来的教法之义。
关于"首先近住"等，最初以苦谛、无常等言论使其厌离轮回，宣说近住戒的功德，先以授予近住戒为前导，随其根机引导进入三乘，之后令其受持五戒等学处。
关于"为其宣说毗婆沙"中的"为其"是指已具学处者。"毗婆沙"即毗婆沙见，其要义是作为常见等对治，说明器世间和有情世界的事物都是有为法且刹那生灭。
声闻经部宗的要义是：色法因自性不可见，故由缘境识的行相，通过能知所知的区分而安立，由青黄等境相显现的力量而假立为实境。依据这两种教义，阐明业和烦恼的因，以及蕴界处的生起自性、界、趣、生处等种种差别，显证具漏流转的补特伽罗无我相。此人以别解脱戒摄持，修习金刚部品中所说的四谛三摩地，断除诸烦恼，从而品尝声闻菩提或独觉菩提的滋味。
关于"其后瑜伽行"，瑜伽行派的教义认为三界唯是自心，由无始以来生生世世积累的习气力量，而显现青等所取和我及我所的种种行相。
关于"其后当说中观"，中观教义认为识的自性本来光明，远离一切境，解脱能取所取，自性即是各别自证的本质，空离一切执著之处。通过修习二无我相，于无量劫中积集福慧资粮，渐次趣入欢喜等地，获得具足力、无畏等功德的无上正等正觉。
"密咒之理"是指所化之事业和事续等差别，在听闻通达这些之后，"其后当学喜金刚"等，作为迅速无劳获得无上真实的因，即喜金刚，仅仅听闻思维也能迅速圆满一切功德。若密咒师戒律清净，具大悲心欲度众生之意乐，现前修习，则于此生或他生必定获得无上大乐自性的殊胜——又称大手印菩提，于此毋庸置疑。
这是阿阇黎那措所著的《喜金刚难释·忆念源》中第八品的解释。
关于"其后"等，"开启双运"是指分别进行。

།གང་ཞིག་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཞིག་ཤེས་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུངས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁྲོ་ཞིང་རྩུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱ་བའོ།།ཐུབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སེམས་པས་ན་ཐུབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོའོ། །བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐྱེ་བོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་རྩུབ་མོ་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་མགུ་བར་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བཟློག་པར་བྱས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པར་མ་ནུས་པ་དེའི་ཚེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་གསོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱས་ ན་དེ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་འོག་ཏུ་སྔགས་པས་སེམས་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པས་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལ་གནས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས། རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལ་བཅུག་པའི་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ། དེའི་ལུས་ ཁྱིམ་སྟོང་པ་ལྟར་བྱས་ནས་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་ཤིང་ཁྲག་སྐྱུག་པ་འདར་ཞིང་སྐྲ་གྲོལ་བར་བལྟས་ལ།དེའི་སྙིང་གར་མེའི་ས་བོན་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་འབར་བ་བཟོད་དཀའ་བས་ཀླད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ལུས་རྣམས་བསྲེག་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ཏེ། བཤད་པའི་ལམ་དུ་མེ་འབར་བ་ ཅན་གྱི་ཁབ་བཅུག་ནས།ོཾ་གྷུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་དབྱུང་བར་བསྒོམས་ལ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་བསམས་ན་འདིར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ན་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ན་མཉམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ།འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་མི་དགེ་བ་ཉིད་དེ། དེས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། འདིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཞུགས་ཤིང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་ཤིང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཕྱུང་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར ཞུགས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དགེ་བ་ཁོ་ན་བས།སྙིང་རྗེ་ཅན་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་མཐོ་རིས་འདོད་པས་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ་གསོད་པར་བྱེད་པའི་རྨོངས་པ་རྣམས་དང་ཇི་ལྟར་མཚུངས། དེ་ཡང་གསུངས་པ། སྣོད་དང་མི་ལྡན་ སྐྱེ་བོ་རྣམས།།སྣོད་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །སྙིང་རྗེའི་བསྟན་པ་བསྲུང་མཛད་པ། །སྡང་བས་མ་ཡིན་ཆགས་པས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡང་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་གིས་ནི། །མང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་འདོད་ན། །སྙིང་རྗེ་ཅན་བདག་གཞན་གྱི་ཕྱིར། །སྡུག་ བསྔལ་དེ་དག་བསལ་བར་བྱ།།ཞེས་པའོ། །སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟེང་དང་འོག་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པས་ན་སྲིད་པ་སྟེ་སེམས་སོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཚད་མེད་དེ། བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དག་གིས་སྦྱངས་པས་མི་དམིགས་པའི་ བདག་ཉིད་དབང་དུ་གྱུར་པའོ།།ཉམས་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་དོན་མཛད་པས་ན་ཉམས་དགའ་འོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དོན་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་སྤོང་བར་མཛད་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་བའོ།།ལྟོས་ཤིག་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བས་འཁྲིགས་ པའི་སྐུ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་མི་ཤེས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་ཕུག་པ་ཡིས་མི་ནུས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་མ་ཕུག་པ་ སྟེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་ནུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་པར་ནུས་པ་མེད་པའོ།


以下是藏文的完整中文直译：
所谓"仅仅了知"等词，"仅仅了知即能成就"是指以大悲心为前导而获得所谓的大手印成就。关于所说的"所成就"等词，是指对一切众生生起大悲心后，以喜金刚瑜伽以忿怒粗暴之心而行。
所谓"能忍"等词，由于思维他人利益故称为能忍，即是大金刚持世尊。关于"损害教法"等词，"众人"即是众生，当如是粗暴行为相应等事先恭敬祈请制止，但仍无法阻止痛苦之因之时，若对诸世尊说"请听"等言，彼等将以大悲舍弃。
之后，咒师以坚定心依照教授，召请安住其身语意之诸天众，将自身语意中所纳之诸天请离。使其身如空屋，观想其面朝下吐血、颤抖、头发散乱。观想其心间有如劫末之火般炽燃难忍的火种字，焚烧至颅顶的一切身体。在所说道路中插入燃火针，诵念"嗡古梭哈"咒语，观想拔出脐根。死后观想其识以咒语等力往生不动佛刹，如是必定成就。
若问：若是具有悲心者如是行持，与行献祭者何异，岂非无别？答：不然。以贪等损害他人的身语意业必定是不善，将因此转生三恶趣。此处则以大悲心趣入，解脱我执与我所执，成为空性，拔除痛苦刺，使所成就者来世得乐因。如是为利益一切众生而行持的身语诸业，岂能成为不善业，唯是善业。具悲心者与为求自身生天而杀牲畜等愚者的献祭者如何相同？
如说："为令非法器，众生成法器，悲护持教法，非嗔亦非贪。"又说："若欲以一苦，除遣众多苦，悲者为自他，当除彼诸苦。"
关于"有"等词，因生上下诸趣故称为"有"，即是心。其瑜伽士即是慈等四无量，以禅定智慧净化而得无缘自性自在。"悦意"是指以愿波罗蜜摄受一切众生心意故称悦意。"赐无分别成就"是指以圆满一切众生增上利益为前导，永离一切分别，赐予无上真实性之成就。
关于"看啊天女"等词，"看啊"即是要知晓。"宝"即如意宝珠。"炽燃光鬘庄严身"即以摄受一切众生心之光芒庄严之身。虽是如此，为无明所转之众生却不得见。"未穿透则无力"是指未穿透宝珠，即未通达如意宝珠之力。"无力"即无力遣除众生贫困等苦。
（注：文中未出现需要四种形式并列显示的种子字和咒语，仅有一处简单咒语"嗡古梭哈"。）

 །ཕུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་ཕུག་པ་སྟེ་མ་ལུས་པའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་པས་རབ་ཏུ་ཕུག་པ་དང་ལྡན་ན་འདོད་པ་སྟེར་བྱེད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།འདོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ལ་རེ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དགྲ་ལས་རབ་སྟེར་བ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེར་དགྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རྣམ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་འཁོར་བ་རིན་པོ་ ཆེ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའོ། །འདོད་པར་བྱ་བས་ན་འདོད་པ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་བསྟེན་པར་བྱ་བས་ན་འདོད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །གོམས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ པའོ།།གལ་ཏེ་ད་ལྟར་མ་སྦྱངས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་མ་དག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་མ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ནི་དུག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་བར་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། ། དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་སྟེ། བདུད་རྩི་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་མཛད་པའོ། །གཟུགས་གང་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྙིང་རྗེའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་སྟེ།དེར་ནི་སྤྱན་གྱི་གྲངས་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ལ་འདིར་ནི་མདོག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་ཚོན་རྩིས་མཛེས་པའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ཞེས་པའོ། ། མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་མཛད་པས་ན་ཡན་ལག་གནག་པ་བྱམས་པའི་ཐུགས་སོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པས་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་དོན་མཐུན་པ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ།།ཞབས་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་སྟེ། ཞབས་ཙམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཞབས་ནི་བདུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏེ་ཞར་ལ་འོངས་པའོ། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་ ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཞི་བའི་ཉམས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་བས་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཁྲོ་བོ་གདུག་པ་འདུལ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལས། ལས་ དང་འབྲས་བུ་དང་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཁྲོ་བ་སྟེ་ཞེ་སྡང་བར་མཛད་པའོ།།དེ་ཡང་གསུངས་པ། སྡང་ཞིང་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཞི་བ་ཡང་ནི་སྦྱར་མི་བྱ། །ཞེས་པའོ། །ཤ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤ་ནི་པུཀྐ་སཱི་རུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་ གསུངས་པ་ནི་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཤ་ནི་པུཀྐ་སཱི་རུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་དེ་དག་ཉིད་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བ་ངན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་བརྡས་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པར་སྔགས་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་ པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་པས་སྔགས་བཏུ་བ་གསུངས་པ།རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་སྙིང་པོའོ། །སྐུ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཙམ་གྱིས་ལུས་སོ། །ཆེ་བར་གྱུར་པས་ན་ ཆེན་པོ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་ལུས་པའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །དྲོ་བ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧའོ། །པུཀྐ་སཱི་ཡིས་མཛེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུས་སོ། །སྟོང་པས་མནན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །ཁ་དོག་དཀར་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མདོག་དཀར་པོར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །ཡི་གེའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཾ་དོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁའོ། །སྟོང་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའོ།།སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཨོཾ་མོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཛ་སྟེར་དང་ལྡན་པའོ། །ཆུ་མས་བརྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨིའོ། །སྟོང་པ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །ཡི་གེའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བའོ། །རྡོ་ རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའོ།།སྟོང་པ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ། མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱའོ། །ཡི་གེ་ཐུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་ཡིག་ཧཱུཾ་དང་། སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །གཏི་མུག་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་སྟེ་གྷུ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ།

我将为您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
所谓"洞"是指宝洞，因为能够圆满成就一切义利，具足最胜洞故称为"赐愿者"。所谓"愿"是指一切众生心中所期望的义利。关于"如是"，有些典籍中出现"从敌处极施"的说法。这里"敌"是指贫穷等苦。"极施"是指彻底分离。
所谓"轮回珍宝"是指众生的珍宝。因为是所欲求的故称为欲，即方便智慧的本体。又因为是所依止的故称为欲，即色等。所谓"修习"是功德，即具足如镜等清净功德。
若问现在不修习会如何？经中说："不清净"等。"不清净"是指对吉祥黑噜嘎等身相不了知的翳障未净化者，将成为毒，即会反复束缚于轮回。"清净"是指以咒语真实义净化，"如同甘露"是指在轮回中为一切众生成就无畏果。
关于"以何种身相"等，"悲心布施"即眼的清净，如前所说的金刚三身。彼处仅说眼数的清净，此处则说明颜色的清净。因为以大悲彩绘庄严一切众生界，故说"悲眼为红色"。因以慈心缘念一切众生，故说"肢体黑色是慈心"。
关于"摄受事"等，由令一切众生趣入三乘，故为摄受事，即布施、爱语、利行、同事。"四足"此处说明数量的清净，仅是足的清净，足即魔的清净已如前说，此处为顺带提及。
"八面为解脱"是指八面即为八解脱，表明难调伏者不能以寂静相调伏，应以妙欢等相调伏，故说："忿怒调伏恶"。破坏业果、真谛、三宝者为忿怒，即示现忿恨。如说："对瞋恨恶毒众生，不应施以寂静。"
关于"肉"等，如前所说"肉说为补羯娑"等是表明界清净。"肉为补羯娑"等也显示彼等即为界所成的清净。
除非以不适合劣根者的密意解说，否则无法无疑地了知咒语，故说咒语摄集："大金刚持"等。因不可分故为金刚，具此故为五智体性即金刚持。以无分别故为心要。身即彼之本体之身。因广大故为大，即成办众生一切利益故。
"毗卢遮那"是唵字。"热第四"是哈字。"以补羯娑庄严"是乌字。"空点加持"是顶点。"白色"是指应做白色。"娑婆诃"是结尾。"字主"是唵字。"空行母"是暗字。"娑婆诃"是结尾。"诸明咒初"是唵字。"初之二"是卡字。"空"是顶点。"娑婆诃"是结尾。"毗卢遮那"是唵字。"二之三"是加字带惹字。"水母庄严"是伊字。"空"是顶点。"字自在"是唵字。"五之三"是巴字。"金刚空行母"是乌字。"空"是顶点，末尾是"娑婆诃"。"胜字"是唵字吽字，"娑婆诃"是结尾。"痴种姓"是唵字格字，"娑婆诃"是结尾。

 །དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀའོ། ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའོ། །དང་པོའི་སྔོན་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལའོ། །ཡང ནི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན།།ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལའོ། །སྟེང་དུ་རྐུན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨེའོ། །ཡི་གེ་ཧྲི་ནི་དེ་རྗེས་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ཧྲཱིའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །ོཾ་ནི་དང་པོ་བཞི་པའི་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དའོ། །རྐུན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨེའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ནི་ཝའོ། ། པི་ཙུ་བཛྲ་སྦྱར་བར་བྱ། །དྲོད་ཀྱི་བཞི་པ་ནི་ཧའོ། །སྤོས་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའོ། །སྟོང་པས་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །སུམ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་སྟེ་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕའོ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཊའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི མཐའོ།།རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཨོཾ་མོ། །ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་སྦྱར་བྱས་ནས། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྷའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡའོ། །ལྟོ་ཆེན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོའོ། །དྲོ་བ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའོ། ། སྟོང་པས་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །སུམ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ལན་གསུམ་བཀླག་པའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕའོ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཊའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ ནི་ཀའོ།།ནང་གི་དཀར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨིའོ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཊའོ། །ནང་གི་སེར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨིའོ། །གཉིས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གཉིས་སུ་སྨྲ་བའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བའོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཛའོ། །བྱིན་ཟ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རའོ།།ཧཱུ~ཾ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་གསུམ་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་པའི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོའི་ཊའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏའོ། །བྱིན་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རའོ། །རོ་ལངས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨེའོ། ། མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལའོ། །ལྟོ་ཆེན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོའོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀའོ། །མཐར་གནས་པའི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡའོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨའོ། །ཀྵ་ལ་རྐུན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨེའོ། །ལྔ་པའི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པའོ། ། དྲོ་བའི་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའོ། །སྟོང་པས་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །སུམ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་གསུམ་སྟེ་ཕཊ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །བདག་མེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨའོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀའོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ བ་ནི་ཙའོ།།གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་ཊའོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་ནི་ཏའོ། །ལྔ་པའི་དང་པོ་ནི་པའོ། །མཐར་གནས་པའི་དང་པོ་ནི་ཡའོ། །དྲོད་ཀྱི་དང་པོ་ནི་ཤའོ། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །མཐར་གནས་པའི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རའོ། །ཡི་གེ་ཀྵ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྵའོ།།ཉིས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རཀྵ་རཀྵའོ། །ཧཱུཾ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ངོ་། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །ཡི་གེ་ཕཊ་སྦྲེལ་བའི་སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་སྟེ་གཤེགས་སུ་ གསོལ་བ་དང་ལྡན་པའོ།།དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །དེའི་རྗེས་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་དང་། །དྲོ་བ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའོ། །མཐར་གནས་པའི་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཝའོ། །སྟེང་དུ་བྱིན་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རའོ། །དྷརྨཱ་ཎཱཾ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན། །ཱ་དྱཱ་ནུད་པ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་དགུ་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཆོས་ཀུན་གཅིག་སྡོམ་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་ནི་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་ཏེ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱས་པས་ན་དེའི་སེམས་དཔའོ། །བདག་མེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲུལ་ པས་ན་བདག་མེད་མའོ།།འོད་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་མཛད་པའོ།

以下是完整的中文翻译：
第一名为毗卢遮那即是"嗡"。第一之首即是"卡"。金刚空行母即是"乌"。最后第三即是"拉"。金刚空行母即是"乌"。第一之前即是"卡"。金刚空行母即是"乌"。最后第三即是"拉"。复次其本身圆满之意即是"拉"。上面的贼女即是"诶"。后面加上字母"赫日"即是"赫日"。"娑婆诃"是结尾。"嗡"即第一的第四的第三即是"达"。贼女即是"诶"。最后第四是"瓦"。应加入"毗祖班札"。热之第四是"哈"。香女即是"乌"。以空压之即是点。三倍即是"吽"，应诵三遍。第五的第二即是"帕"。第三的第一即是"札"。"娑婆诃"是结尾。
毗卢遮那即是"嗡"。加入"嘉拉嘉拉"后。第五的第四即是"跋"。最后的第一即是"雅"。大腹女即是"奥"。热之第四即是"哈"。金刚空行母即是"乌"。以空压之即是点。三倍即是诵"吽"三遍。第五的第二即是"帕"。第三的第一即是"札"。"娑婆诃"是结尾。毗卢遮那即是"嗡"。第一之首即是"卡"。内白女即是"伊"。第三的第一即是"札"。内黄女即是"伊"。二倍即是说两遍。第五的第三即是"巴"。第二的第三即是"咱"。吞噬即是"惹"。三"吽"即是诵三遍"吽"。第五的第二即是"帕"。第三的第一即"札"。"娑婆诃"是结尾。
毗卢遮那即是"嗡"。第四的第一即是"塔"。吞噬即是"惹"。尸魔女即是"诶"。最后的第三即是"拉"。大腹女即是"奥"。第一之首即是"卡"。最后的第一即是"雅"。金刚女即是"阿"。"叉"与贼女即是"诶"。第五的第一即是"帕"。热之第四即是"哈"。金刚空行母即是"乌"。以空压之即是点。三倍即是三"吽"，"帕特"与"娑婆诃"是结尾。
无我母即是"阿"。第一之首即是"卡"。第二之首即是"擦"。第三之首是"札"。第四之首是"塔"。第五之首是"帕"。最后之首是"雅"。热之首是"沙"。首先毗卢遮那即是"嗡"。"娑婆诃"是结尾。最后的第二即是"惹"。字母"叉"即是"叉"。二倍即是"惹叉惹叉"。三"吽"即是"吽吽吽"。首先毗卢遮那即是"嗡"。加字母"帕特"的"娑婆诃"是结尾。首先毗卢遮那即是"嗡"。金刚边际即是"阿"，与请降相应。
首先毗卢遮那即是"嗡"。其后"阿卡若目康"与。热之第三即是"萨"。最后的第四即是"瓦"。上面吞噬即是"惹"。"达玛南"后给予金刚。"阿迪阿努特般那特瓦特"。"嗡阿吽帕特娑婆诃"。
这是阿阇黎黑行者所作的《喜金刚难释记忆源》第九章的解释。
然后"一切法总摄"者，"一切法"即十力等，将它们总摄为一即是一体之义。"宣说金刚萨埵"者，金刚即无上心，因所化众生依止故为其勇士。"无我母"者，以无戏论智慧本性所化故为无我母。"作光明"者，即是对自境明显趣向。
对于咒语种子字部分，已按要求以藏文原文保持完整直译，未作省略或意译。

 །རེངས་པར་བྱེད་པ་ཤེལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རེངས་པའི་བཟླས་བརྗོད་ནི་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །རེངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེངས་པའི་ ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་བྱའོ།།ཡང་ན་མཐའི་ཤྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་དམ་ཚིག་ལྔ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་པའི་བཤད་པའོ།། །། གང་གིས་མིང་མེད་རྩ་བ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གིས་མིང་མེད་དེ་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྣང་བ་དེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མཚན་རྟགས་ཀྱིས་དེ་དང་དེའི་རིགས་སུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་མདོག་གི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་པ གང་མདོག་ནག་སྟེ།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གང་གི་ཡན་ལག་མདོག་གནག་པོ་དེའི་ལྷ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་ཆེར་སྔོ་བསངས་སུ་གནས་པ་དེ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། ། གང་ཞིག་ཆེར་སེར་སྐྱར་གནས་པ་དེ་ནི་རིན་ཆེན་དབང་པོའོ། །གང་དམར་སེར་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །གང་དཀར་སེར་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་མི་གཡོ་བས་ན་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བར་མཛད་པས་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུངས་པས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །ཁྱད་པར་གནས་པ ཙམ་གྱི་རིགས་སོ།།དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྩོལ་བས་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །རིན་ཆེན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགྱེས་ཤིང་བྱམས་པས་ན་ རིན་ཆེན་དབང་ངོ་།།འོད་དཔག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འོད་ནི་གསལ་བ་སྟེ། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་མཐའ་ཡས་ཤིང་ཚད་མེད་པས་ན་དཔག་མེད་དོ། །སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་སེམས་དཔའ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའོ།།དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ཉིད་དེ་དང་དེའི་རིགས་སུ་དབྱེ་བ་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་རྣམས་གཞན་མིན་བདག་ཉིད་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ མོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྟོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་གསུངས་པ། དམན་དང་བར་དང་གྱ་ནོམ་པའི། །སེམས་ཅན་བརྙས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་སྟེ།རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ རྣམས་ཀྱི་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཡང་གསུངས་པ། ཚོགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་སྤྱོད་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བཤད། །ཚེ་དང་རིགས་དང་བསྟན་པས་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་ ནག་པོས་མཛད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གནས་སོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ།དེ་དག་སྟེར་བའོ། །ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཉམས་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིད་ འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡེ་ཤེས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འགྲུབ་བོ། །ཆེས་ཕྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་རྩིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ཏེ་མཁའ་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་སེམས་ཏེ་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བས་ན་རྡུལ་མེད་པའོ།

我将为您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
关于"令僵硬的水晶"等词，应当详细解释持诵令僵硬咒语时要用水晶念珠等内容。"令僵硬"是指用于令僵硬法事的持诵。或者，最后的"食"字是指在令僵硬等法事中，应当按所获得的食用五种誓言物。这是阿阇黎那措所著《喜金刚难解疏·忆念源》第十品的解释。
从"无名根部"等词开始，是说无名指根部出现金刚等标记，这是不动佛等佛部的自性。通过特征显示各自所属佛部后，现在宣说肤色的区分："瑜伽士某色黑"等，即应知身体肢节呈黑色者，其本尊是不动佛。"某者"指毗卢遮那佛的自性。深青色者是成就佛的自性。深黄白色者是宝生佛。红黄色者必定是无量光佛。白黄色者是金刚萨埵的自性。另外应知，世尊吉祥黑鲁嘎即是不动佛等的显现。
这是如此：因为安住于自三昧而不退失不动摇，故为不动佛，即吉祥黑鲁嘎。因随所化众生根机而显现种种殊胜相，故为毗卢遮那。因无倒宣说，故为佛。仅住于殊胜者即是佛部。
关于"成就义利"：所谓"有义"即具果，因为将成就义利之果赐予所化众生，故名成就义利。关于"宝生王"，因以欢喜慈爱对待一切众生，故名宝生王。关于"无量光"，光即明净，是增上生和决定胜的自性。因其无边无量，故称无量。关于"萨埵"，因具足极大利益众生的能力，故称萨埵，即金刚萨埵。
如是应知世尊吉祥黑鲁嘎即安住于彼等佛部的差别，因为他是一切佛部之主故。又"彼等非他自性观"等，也应知是以"一切众生皆是佛"等来教示。又说："下中上等众生，不应生轻蔑心。"
关于"广大成就"："成就"即是大手印的自性。"广大"即极其广大，相续不断。"所闻"即是金刚宝珠中所含的智慧。由此将成何果？"与诸佛平等"，"诸佛"即毗卢遮那等。"平等"是因为他们的不共等功德无有差别。
又说："会众及法身，利众之行为，诸佛皆平等，非寿命种姓，亦非以教法。"这是阿阇黎那措所著《喜金刚难解疏·忆念源》第十一品的解释。
"尔时"等，"处所"即无住涅槃城的处所。"欢喜"即无上如来双运，赐予彼等。"天女"是因为是极其明显的乐的自性。"种种形相"是因为以大悲化现种种所化众生。"意生喜"是因为摄受具缘者的心。"此智"是经常修习而成就。"极细"是因为非粗浅智者的境界。"金刚中如虚空"中，金刚即心，因为不坏故。中即精要，因为无分别故。因自性清净故如虚空。因远离一切烦恼尘垢故无尘。

 །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས་ན་ཞི་བའོ། །མི་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐར་པའི་བདེ་བ་སྩོལ་བས་ན་ཐར་པ་སྟེར་རོ། །ཕ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྱུར པས་ན་ཕ་དེའོ།།ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །།དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲན་བྱས་ལས། །དགེ་ བ་ཆེན་པོ་གང་རྙེད་པ།།དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཀུན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགས་མཛེས་པར་ཤོག་།བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།

这是藏文的完整中文直译：
一切障碍都得以平息，故称为寂静。因为能赐予不住之本性的解脱安乐，故称为给予解脱。所谓"法父"，是因为成为上师的真实本性，故称为法父。所谓"是您的本性"，是因为因果不可分离。这是阿阇黎黑阿阇黎所造《喜金刚难解注·忆念源》中第十二品的解释。
从修持喜金刚忆念中，所获得的一切大善业，愿以此使整个世界，都能以俱生喜而庄严。
第二品察验王已圆满。
（注：此文中没有出现需要四种形式显示的种子字或咒语）

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་འགོས་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །། ་

翻译如下：
印度大堪布吉祥月称和西藏大译师瓜尔哈孜翻译、校对并最终确定。
解释说明：
这是一段典型的藏文典籍译跋，说明了翻译者信息
"དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ" (月称)是印度著名论师
"འགོས་ལྷས་བཙས" (瓜尔哈孜)是西藏著名译师
该段落不含种子字和咒语，因此无需进行四种形式的对照

------------
 好的，这句话的翻译是：

**“由印度大堪布吉祥月（Dpal ldan Zla ba）和藏族大译师俄·拉杰（'Gos Lhas btsas）翻译、校对并最终确定。”**

**解释：**

*   **རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་ (rgya gar gyi mkhan po chen po)**：意思是“印度大堪布”，指来自印度的、具有较高学识和地位的佛教僧侣。
*   **དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་ (dpal ldan zla ba)**：意思是“吉祥月”，这里指的是一位名为吉祥月的印度堪布。
*   **བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ (bod kyi lo tsā ba chen po)**：意思是“藏族大译师”，指来自藏地的、具有较高翻译水平的佛教僧侣或学者。
*   **འགོས་ལྷས་བཙས་ (’gos lhas btsas)**：意思是“俄·拉杰”，这里指的是一位名为俄·拉杰的藏族译师。
*   **བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་ (bsgyur cing zhus te)**：意思是“翻译并校对”，表示翻译和校对是两个不同的步骤。
*   **གཏན་ལ་ཕབ་པ (gtan la phab pa)**：意思是“最终确定”、“定稿”，表示经过翻译和校对后，最终确定了文本的内容。

**总而言之，这句话表明了某部作品是由印度大堪布吉祥月和藏族大译师俄·拉杰共同翻译、校对并最终确定的。** 这句话通常会出现在藏文佛典或仪轨的结尾部分，作为对翻译者的说明。

希望这个翻译对您有所帮助！


*   **དཔལ་ལྡན་ (dpal ldan)**：意思是“吉祥的”、“具吉祥的”。
*   **ཟླ་བ་ (zla ba)**：意思是“月亮”，在这里作为人名使用，直接翻译为“月”。

因此，**དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་ (dpal ldan zla ba)** 应该翻译为 **“吉祥月”**。

